【图语：《滕王阁图》，元代画家唐棣所画】 　

　　诸位朋友，我们今天要谈的主题是孔子的修养之道。说到修养，我们都知道很困难，所以要问为什么需要修养。如果请教孔子的话呢，我们就发现他在修养方面下过很大的功夫。一个人生下来是个小孩子，他有求生的本能和欲望，所以他很难达到我们的要求，所以需要受教育。所以我们今天谈到修养的问题，在儒家里面是一个重点。

　　首先，我们看一下修养的原则。第一个，要针对血气。在《论语》里面孔子说，君子有三戒。这段话，很多人耳熟能详。所以我们把君子这个词，要理解为立志成为君子的人。而不要直接说是君子。【《季氏篇》 君子有三戒 ，少之时血气未定，戒之在色;及其壮也，血气方刚，戒之在斗;及其老也，血气既衰，戒之在得。】 直接说君子的话，怎么可能“少之时血气未定，戒之在色”呢?小时候血气还不稳定，要小心不要好色。他已经是君子了，你还跟他说这个，好像不太通。所以在理解论语的话的时候，君子要理解为成为君子的人，就是立志成为君子的人。小人就是不用立志的。没有立志的所以称作小人。

　　所以立志成为君子的人，有三方面要特别的谨慎。第一，年轻的时候，血气未定，戒之在色。第二，年纪到中年，血气方刚，戒之在斗。到老了还要小心，你说年老的时候，血气既衰，戒之在得。所以这种好色、好斗、好得，是按照人的年龄分的吗?它的来源在于身体。血气就是指身体的冲动;欲望跟本能而言。人不能离开身体。所以你不管在生命的什么阶段，都要小心都要谨慎。孔子这种说法提醒我们，他并不认为人性本善这样一种可能性。所以我们尽量避免把我们后天的一种想法加在孔子口中。孔子认为人的一生只要活着就要小心。他是很客气，分三个阶段，说三种毛病。事实上很多人头一个阶段就三个毛病一起来了。谁是这样的例子呢?齐宣王，孟子时代有一个齐宣王，齐国是强国。这个宣王有点很令人感动，就是他很诚实，见了孟子，听了几次谈话之后，觉得很有道理。就坦白说了，寡人有疾，寡人有病，他的病不是生病，生病找大夫。孟子又不是大夫，不是医生，孟子是一位哲学家，他跟他说寡人有疾。孟子当然很关心他什么病?三种严重。好色，好勇，好货(得)三种。

　　孟子的教学方法从孔子这边得到真传。他不会直接说你错了，他问你好色吗?那让天下人都好色，推己及人，男有分，女有归，大家都可以得到好的归宿。你不要一个人好色，后宫佳丽3000，有什么意思呢?这是一种很好的观念。先肯定好色是一种本性的需求。孔子也说过“吾未见好德如好色者也”(《子罕篇》 吾未见好德如好色者也)。所以像这种本能，你要把他它推出去，让每一个人都得到他需求的满足。这才是一个当国君应该的做法。

　　你好勇吗?勇有两种。第一种是匹夫之勇，走在街上，谁瞪我一眼，打一架。这种勇有什么用呢?真正的勇敢是像周文王，周武王，一发怒，天下就安定。那老百姓还怕你不够好勇呢?

　　那你好货(得)呢?喜欢发财。叫做藏富于民，让天下人都发财。你税收用不完。你自己一个国君发财，老百姓很穷有这样的事吗?你也不敢随便享用。

　　所以，在这个方面来说。孔子对于人的理解，一方面很实在。哲学家一定从经验出发， 决不唱高调。这孔子提到说，小心，你在生命的三个阶段都要修炼。让自己能够避免这种严重的缺点。这是第一步。需要的原则针对血气，对于身体要注意。

　　第二步就要认真反省了，因为人除了身体之外还有心智。会胡思乱想，这时候就要针对你的心思。经常做自我反省。孔子有个学生叫做曾参，曾参就说过一句话，大家耳熟能详。曾子曰：“吾日三省吾身”，【曾参，前505—前432 学而篇 吾日三省吾身，为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?】日本有家书店叫做三省堂，你看日本人学得真快，立刻搬过去。哪三点呢?“为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”我用白话来说，替别人做事有没有尽心尽力呢?叫做忠，跟朋友来往，有没有守信用呢?叫做信。我教给学生的，自己有没有好好先做到?叫做传不习乎?

　　有些人说，第三点，是不是有问题?应该是孔子教我的，我有没有做到。不能那样看，因为孔子教曾参的时候，曾参比他小46岁，曾参哪里有机会替别人做事有没有忠心呢?交朋友有没有守信用呢?不会讲这些。如果在那个时候，曾参一定会反省什么呢?对父母有没有孝顺?这些。他现在说为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎，是我教给学生的，我自己有没有做到。这样比较合理。他已经成年了。自立门户了。

　　曾参伟大，三个反省都是不，不忠，不信，不习。反省就是要从负面来反省自己。看自己有什么错。跟我们不一样，我们的反省是，谁害我了，谁整我了，谁在背后骂我了。我们的反省是反省别人的错。这样没什么用的，你只有反省自己的错你才会改善。

　　我们不要以为只有曾参如此，他也是学孔子的。孔子讲过一段话，我如果不说明是孔子事先说，大家会以为这个人，恐怕有问题。【《述而篇》 德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。】你看这句话怎么说呢?德行没有好好的修养，学问没有好好的研究，看到该做的事没有好好的去做，有不对的事没有改过，这是我的忧愁啊。这个人一定有问题，这四点都是很严重的情况。你很忧愁代表你不一定做到，这是孔子的话，所以孔子的修养就从这里开始。每个人都会问自己我德行没有修养好，学问没有研究好，听到该做的事没有去做，有不善的事没有改过，这是我的忧愁啊!你每天担心这些事情，你就不会犯这些毛病。一个人如果说我没问题反而有问题;一个人说自己有问题，反而没问题。

　　当然这是老子也说过的。老子说一段话很精彩，老子的71章，他说圣人为什么没有毛病呢?因为他把毛病当毛病，他就没有毛病。这段话很有意思。“圣人不病，以其病病;夫唯病病，是以不病。”所以《老子》很好念，都几个字而已，绕来绕去，圣人不病，圣人没有毛病，以其病病，因为他把毛病当毛病，他就不会有这个缺点了。夫唯病病，是以不病，就因为他把缺点当缺点，所以他没有缺点。所以以孔子来说，每天想我大概不够吧，我有问题吧，所以他有进步的动力。

　　所以学习儒家有很多的方法，第一个，针对自己身体血气这种本能的欲望，一定要设法克制。第二个，要每天反省自己，跟别人相处，自己的修德，学习，有没有进展。那么第三个，言跟行，一定要合乎礼的规范。

　　我们讲过内心感受，对方期许，还有什么?社会规范。社会规范其实很具体，最底下的有法律，往上的有礼仪，法律跟礼仪都是很好的规范，你照这个做，大家相处起来就没有什么太大的问题。我们也提过孔子的希望，到最后有什么结果呢?叫做“七十而从心所欲不踰矩”，【《为政篇》 七十而从心所欲，不踰矩。】从心所欲，谁不喜欢?爱怎么做就怎么做，叫从心所欲。但是从心所欲就很容易违背规矩。所以孔子能做到从心所欲又符合规矩，代表他的言行表现，从小开始就守礼，守到最后，就内化了，内化了以后就变成我遵守礼仪，不是别人要我做，而是我自己要做，我做出来就很自然。他把自然做的事都是应该做的事，他应该做的事做得很自然。这就够了。人生最高境界就是自然等于应该。整个公式记下来，自然等于应该。我自然去做的事就是应该去做的事。我应该做的事都做得很自然。

　　你如果没有修养的话，是什么情况呢?你自然做的事都是不应该去做的。应该做的事你都做得很不自然。比如说我应该孝顺，孝顺起来真的不自然。那你最后真的能做到孝顺父母很自然，好像是船过水无痕，没有刻意的痕迹。那我这个自然去做的事，都是我该做的，该做的事做起来毫不费力。这个表面看起来好像很轻松。其实经过长期的修练。孔子也只能说：“七十而从心所欲不逾矩”。代表什么，69岁以前，如果孔子随心所欲偶尔就会踰矩。我这么说并没有批评孔子，是他自己的话这样讲，这逻辑上可以成立的。代表修练是一辈子的事情。并且，如果孔子活到80岁的话，他肯定还有更高的境界，是人的生命是不可限制，不可衡量的。 所以我们自己放弃奋斗。

　　所以我们讲到修养的原则的时候，这三点，针对我们身体的欲望，冲动;接着针对自己的心思，自己每天的言行表现;第三个就是要照礼的规范来做。