【图语：孝忠义礼廉耻（资料图）】

　　传统文化中关于孝的含义，其核心内容应该是“敬”。孝当然包括“养”，但“养”却并不一定就是“孝”。儿女对于父母，不能仅仅只有“孝行”，更重要的是要有“孝心”。《论语·为政篇》中，针对当时社会上养父母即为孝的观点，子游曾经问孔子：“何为孝道?”孔子答曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马皆能有养;不敬，何以别乎?”意思是现在的所谓孝，以为能够养活爹娘便行了。狗马也要饲养吧，如果对父母不是从心底里敬爱，那养活爹娘和饲养狗马又怎样去区别呢?孔子还说：“色难。有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”儿女在父母面前轻易没个好脸色，只是有活儿时帮干干活，到吃饭时让吃饭，这能算是孝吗?《荀子·子道》中也有记载。子路曾经请教孔子：“有人夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝以养其亲，却还没有孝的名声，这是为什么呢?”孔子回答：“这是因为他行为上不敬，言语上不恭顺，态度上没有愉悦的容色。”子女虽然辛劳养亲，但不敬，同样可能无孝之名。因此，传统文化中所谓的“孝”，就不只是行为，更是一种情感。孝不能仅仅满足于供养父母，更主要的是要在内心里敬爱父母。真正的孝顺，是要有物质上的供养，生活上的照顾，情感上的慰藉。既要使父母在物质上有保障，更要让父母在精神上能享受到天伦之乐。对此，古人有一副对联诠释得极为形象：“百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子;万恶淫为首，论迹不论心，论心世上少完人。”

　　孙中山先生曾这样说：“谈到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的首先是'忠孝'”，“讲到'孝'字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多。《孝经》所讲到的'孝'字，几乎无所不包，无所不至。现在世界上最文明的国家，讲到'孝'字，还没有像中国讲得这么完全，所以'孝'字更是不能不要的。”“要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛”。众所周知，中华民族几千年历史连绵不绝，中华儿女散布全世界，每一位中华儿女都忘不了故土家乡，忘不了生我养我的祖国。出国离乡的游子是这样，世世代代生于斯、长于斯，永不离这块黄土地的中华儿女更是如此。不管岁月沧桑，他们爱国爱家的情怀永不改变。这就是孝文化的影响。这时的祖国，便不再是一个简单的名词，它成了充满了骨肉之情的结合体，成了每一个中华儿女的亲生母亲。当“母亲”遇到危难，千千万万的华夏儿女便挺身而出，视死如归。几千年来，多少帝王将相、英雄豪杰，像风一样逝去了，有几个能给人们留下印象。形成鲜明对照的是，那些大忠大孝的民族英雄，像岳飞，像文天祥、林则徐等，却名垂青史，千百年来被世人顶礼膜拜。这是历史给予的肯定。如此美好的情感，我们有什么理由不发扬光大呢?

　　在儒家看来，“齐家”和“治国”是一回事。有人曾问孔子：“你为什么不参与政治?”孔子回答：“尚书上说，孝顺父母，友爱兄弟，把这种风气影响到政治上去，这也就是参与政治。为什么定要做官才算参与政治呢?”因此，我国的传统文化对人的要求十分强调“修身齐家治国平天下”。认为只有个人的品德修养好了，管好了家，做到父慈子孝，兄友弟恭，夫和妻顺，家庭和睦，才能担当“治国平天下”的社会重任。今天，社会现代了，生活、工作节奏加快了。但无论世界怎样变化，家始终是社会的基本单位，是社会、国家的细胞。而孝文化也永远是维系家庭正常运转、化解压力的重要精神元素。孝可以使家亲密和谐，孝可以使家温馨幸福。亿万个家亲密和谐、温馨幸福了，整个社会也就变得温馨、和谐，宇宙清宁，邦国平康。因此，光大孝道德，弘扬孝文化，也是社会安定、社会和谐的一个基础。

　　孝传统是我国人伦道德的基石，孝文化是中华文化的瑰宝，孝永远是一颗闪耀着人伦之光的璀璨明珠。然而，遗憾的是，至今仍有一些不肖子孙，不仅不尽孝养义务，反而虐待，甚至打骂老人。还有一些人，虽然对老人物质上供养了，但缺少情感上的慰藉，甚至仨月俩月的不打个电话，不看望一次。人们常把当前某些社会现象斥为“物欲横流”。其实未必。但在部分年轻人中，重物质、轻道德，重索取、轻奉献的，确有人在。唯其如此，我们的社会就更必须重视情操、精神、道德对行为的指导，而且，要争取把它们上升到制度、规章、法律、政治的层面，作为对社会成员的普遍的基本要求，使大家一起来奉行、信守。我们的一些邻国，譬如新加坡、韩国，都已经这样做了。西方的一些工业发达国家，更早从法制上关注社会尊老养老，像世界上最早把“母亲节”列为国定节假日的，就是一个西方国家。这个节日，既富有现代文化的气息，也可说是在制度上对我们中华悠久的孝文化的继承和创造。而且令人高兴的是，“母亲节”也已像其他许多现代文化现象一样，最终又回归到孝文化的母国中国，成为我们社会中一个新的文化元素。

　　孝爱文化表现为孝敬父母，慈爱子女;夫爱妻顺，友爱兄弟;孝心爱心，和睦温馨。弘扬优秀孝爱文化，构建文明和谐社会。

　　愿天下人敬老奉孝，个个成为孝子。