【图语：《孝经》】

　　自古以来儒家的学者没有不读《道德经》的，没有不读佛经的;道士没有说不看四书五经的，没有说不读佛经的;佛家的高僧大德你看他们也是在儒、在道上面很有造诣的。不仅是在义理上可以互相的圆融，在于研究的方法上面也是可以相互借用。

　　其实，《孝经》就是“古代帝王和谐世界的法宝”。这是因为在《孝经·开宗明义章》，孔夫子对自己的学生曾参说到“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨”。这个先王就是古代圣贤的君王，他们有和谐世界的法宝，能够顺天下，使人民和睦，上下尊卑都能和谐而没有互相抱怨。这就是我们现在国家领导人提倡的“构建和谐社会，共建和谐世界”，我们是很有必要从二千五百年前孔老夫子讲述的《孝经》那里吸取圣贤的智慧。

　　第一部分释名。本经的名题只有两个字，“孝经”，这两个字要分开的解释，然后再一起合起来解释。《孝经》，根据宋朝大儒邢昺，为唐玄宗(也就是唐明皇)注解的《孝经》做了一部疏，疏就是注的注解，它是注解唐玄宗的《孝经注》。他在序文“邢昺疏序云”中说，“《孝经》者，孔子为曾参陈孝道也”。《孝经》这部经典就是至圣先师孔子，为自己的弟子(学生)曾参(曾子)陈述孝道的含义。读《孝经》就了解，是有一天孔子跟曾子一起坐著的时候师生之间的谈话，一问一答之间把孝的道理、含义给说出来，记下来就成为这部《孝经》。什么是孝?什么是经?邢昺在注解的序文里说，“孝者，事亲之名;经者，常行之典”。所以什么叫孝?孝就是奉事父母双亲，这就称为孝。经就叫做恒常的、我们要力行的这种典籍，我们说的真理，真理是永恒不变的，如果是它能根据朝代变化，或者根据不同的环境变化的，那就不能称为经典。譬如说我们现在看到的法律、规章、制度，一个国家有法律，一个企业有它的规章制度，这些是要根据时期不同要进行修订的，它不是一成不变的，这就不能称为经。经就是永恒不变，古今不易，放之四海而皆准的，这种叫真理。所以不是一般的典籍都能称为经，儒家的十三经，学子们必读的，不是每一部都称为经。《易经》是经，《孝经》也是经，其他的你看，《周礼》、《仪礼》、《礼记》，这些就没有称为经。为什么?因为这些礼是会根据时代的不同它会有变化，而经里所说的义理是不能变的。

　　经说的是什么理?说的就是道、就是德，古人讲了，道德，道它是德的体，本体就是道。不是人为创造出来的，它是自然而然就有的，宇宙它自从生成那一天开始，道就存在，甚至说宇宙还没有生成以前，道也就存在，道它是不随著宇宙的生灭而生灭的，这叫道。所以邢昺的序文里面有一句话说到，“道常在心，尽其色养，中情悦好，承顺无怠之义也”，这是解释孝这个字的含义。是什么意思?首先讲“道常在心”，这个道就是本来就有的，本来就有的是什么?《三字经》里面第一句话告诉我们，“人之初，性本善”，人之初不是说人最初的时候，刚出生的时候，不是，这样解解浅了。真正的意思，人之初就讲的人本来的面目，在父母生我们之前那个本来的面目，那是什么?性本善。性就是讲我们的心性，本善就是本来是善的，纯善无恶这是我们的本性，这就是叫道。所以道常在，常在是不生不灭的，亘古至今都没有中断过的，它不会被破坏、不会动摇。

　　学习圣贤之道，心里要存著道，存著道这就是跟本性本善相应。所以道常在心，心里常有道，所以表现出来必定是孝顺，因为孝也是本性的本善。孝的体就是道，就是本善，是我们每个人本有的爱心。这个爱心对父母表现出来，必定是后面所讲的“尽其色养”，色是我们的表情、脸色，我们的外表一定是什么?恭恭敬敬，对父母毕恭毕敬，真诚，对于父母纯净的孝心，以这样的孝心去供养、去孝敬父母。所以尽是毫无保留，没有夹杂，内心里面没有丝毫的不善、不敬、不诚，这叫尽其色养。“中情悦好”就是对父母要让他生欢喜心，让他高兴，悦亲，这是对他孝敬。所以孝敬父母不是说只拿点钱供养父母，孝敬父母买点吃的、买点用的，那固然可以说是孝，但是这孝得太浅，这太基本了。真正圣人希望我们行孝是色养，对父母恭敬，这是孝父母之心，买点吃的养活父母是孝父母之身。“承顺无怠”，承是承欢于膝下，顺从父母的意思，绝对不会跟父母起对立、起冲突，孝敬父母毫没有倦色，毫不懈怠。为什么?这是本性使然，不是造作出来的，如果造作出来的那会有懈怠的时候，如果是他本性的流露，就是本来就应该这么做的，就不会有懈怠，已经是个习惯，如果不这么做好像反而是怪怪的，反而会不舒服。这个承还有承传的意思，承传父母的志向，这就是养亲之志，父母希望我们做到的我们要努力做到，祖先他们的志愿我们要帮助祖先实现。这种意思就包含了三层意思，孝养父母之身、孝养父母之心、孝养父母之志，这种孝意思才能够称为圆满。

　　邢昺的序文说到，“按《汉书.艺文志》云：夫孝，天之经，地之义，民之行也。举大者言，故曰《孝经》”。这是邢昺引用《汉书》里头的“艺文志”这篇文来说的，论述为什么这部经叫“孝经”。就讲到“夫孝，天之经”，经就是常的意思，恒常不变，就像太阳每天早上必定会起来，到晚上必定会落山，月亮晚上必定会起来，早上必定会落山。日月星辰的运作那是恒常而有规律，这是 “经”的意思，就是常。“地之义”，义就是利益万物，你看大地承载著万物，这样默默的承载，不管是山川河流，还是动物、植物，还是我们人类，不管是好人还是坏人，统统承载，毫无私心，毫无偏执，而利益万事万物，这是讲的地之义。这都是天地的品德，这就是圣人效法天地的品德而行出这些行为，那就是孝。“民之行”，民就是人，每个人都应该行孝的，因为这是本性本善的，本来就应该这么做的，不用问为什么就应该这么做，跟天地一样。所以经就是这样的恒常永久不变。

　　因此我们看到古代的那些圣贤人物他们行孝的故事，四千多年前舜王行孝，父母亲对他虐待，父母亲虐待他，甚至千方百计要把他害死，可是舜没有因此而对于父母有一点不好的颜色，心里也没有一点抱怨，还是这样的承顺，最后感动了父母，也感动了天地。在孝这个故事里面我们看到，大象都从山里跑出来帮助舜来耕耘，小鸟都帮他播种，尧王知道了舜的这种大德，聘请他出来治理国家，最后把王位也让给他。这是四千多年前的事，到今天我们依然讲到这个故事，对于舜的德行都肃然起敬。不仅是孔子、孟子最佩服舜，我们现在也是敬意油然而生。三千多年前的周文王，每日三次向父亲问候，父亲有病自己都很担忧，一定要把父亲治好他自己才能心安。所以每天去问候，天天如是，终生奉行，这所谓“文王三省”。二千多年前的汉文帝，你看自己的母亲薄太后因病卧床，文帝三年侍奉于床前，对自己的母亲竭尽全力的孝敬、安慰。这些故事尽管是四千多年前、三千多年前、二千多年前的事情，可是到了今天，人们依然在传颂，真正有识之士依然在效法，可见得孝真是恒常不变的大道，古人行孝，今人也要行孝。

　　序文讲“皇侃曰：经者，常也，法也”。皇侃是梁朝，这是南北朝时代梁的学者，是一位大儒，他也曾经注解过《孝经》，叫《孝经义疏》，现在已经失传，可是他解释这个经就说是常、法，有两个意思。为什么叫常?因为经就是圣贤的教诲，圣贤的教诲我们要荷担，不能只把它当作学术来研究，研究得再好，没有落实到自己的生活，那不能叫成就。所以孔子劝我们行仁、行道，这是任重而道远，祖祖相传、代代相传，我们要把古圣先贤的道统去荷担起来传承下去，这是古代这些儒士真正所希望的。所以时代虽然有变迁，哪怕是金石，都可能被销毁，但是孝亲这种德行，它是永远不能够变迁的，所以叫常。这是从圣贤教诲这方面讲。“法也”，法就是它的这种方法。方法是什么?刚才我们提到《孝经·开宗明义章》，孔子说，“以顺天下，民用和睦，上下无怨”，用现代话来讲就是“实现幸福美满的人生，构建和谐安定的社会，共建和谐和平的世界”，这种方法、这种教育就称为法，所以称之为“古代帝王和谐世界的法宝”。

　　夫子在“开宗明义章”就说到“夫孝，德之本也”，孝是德行的根本。德的本体就是道，德是道的相，道是德的体，既然说孝是德的本，换句话说，孝不仅是德，是根本的德，当然它是以道为体。 “和谐之道，以孝贯通”，道和德，最后结归到孝，所以和谐世界以道相通，和谐之道就以孝贯通。

　　什么是道?《道德经》阐述得最圆满。这个道用语言是说出来的，甚至是不可以用思惟想像推测得到的，所谓不可思议。佛家也有句话讲，“言语道断，心行处灭”，《道德经》上一开头就说，“道可道，非常道。名可名，非常名”，这是讲到这个道真的是无法说，也不可以想像。能说得出、想得出的那就不是道，不是常道。所以道是什么?宇宙的本体，老子说的是天地之始。所以只是给它安一个名称为道，其实名可名就不是常名。老子在他《清静经》中也有说到，“大道无名，生养万物，吾不知其名，强名曰道”，这是讲得很清楚，真正的道是什么?没有名字的，你见不到、摸不著，甚至想都想不到，但是它是生养万物，也就是宇宙都是从道那里出生的，它是宇宙的本体，“吾不知其名”，老子不知道应该怎么样给它起名，“强名曰道”，勉强的就用个道字来说明。所以这个道是玄之又玄，为什么?我们的眼耳鼻舌身意这六个器官没办法接触到，眼见不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身体这些器官触摸不到，甚至意念都想像不到，它却是宇宙的本体，生成了天地万物，又蕴含在万物之中。

　　老子在《道德经》上说“天下万物生于有，有生于无”。天下万物就是讲宇宙，古人认识的宇宙范围小，所以老子给我们说的小一点，让我们能够比较容易体会，只说一个天下，实际上老子的本意是指整个宇宙，生于有。有是什么?生于无，这个无就是道，是一种不得已的说法。这个无不是我们一般概念想到的什么都没有，什么都没有叫无那就很好理解了，这个无它能生有，所以有生于无，证明它并不是什么都没有那种状态。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这个道也就是老子说的太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。不管你用什么名，你体会它的意思，不动的时候那叫道，一动那就生一。佛家讲的什么动?念头动，念头不动的时候那就是道，那就是自性。一动那就生起宇宙，一生二，二生三，三生万物，种种的万物就出生了，现在科学家说的宇宙大爆炸，突然就爆出来了。“何期自性，能生万法”，就是生起这个宇宙。所以自性虽然空寂，没有任何的一物，所谓“本来无一物”，但是它能生万物，这是真正道的含义。

　　道的存在我们没办法去用器官触摸到、接触到，《道德经》上讲，这是“大象章第三十五”，“视之不足见，听之不足闻，用之不可既”，讲的看是看不到，听也听不到，说老实话，我们的六根，包括我们意念，都想不到。这种状态好像我们很难理解，其实在自然界当中也有这种现象，可以帮助我们理解。譬如磁铁和磁性，一块磁铁它有磁性，磁性你看到了吗?看不到，视之不足见。你听到了吗?听之不足闻，听不到。可是用之不可既，它的作用可大了，你放一根铁针、钢针在旁边，它就被吸进去了，这是它有作用，这作用很大。你看我们现在整个社会的电能、发电机，怎么来的?就是在磁场里面转动一个线圈，这个线圈在转动当中自然就有电流。哪来的?磁性的作用，它能发电，所有的灯、电脑、设备，所有的现在我们能够使用的电器，都是靠磁性的作用，用之不可既，那个范围很宽广。所以这是宇宙的本体，不可思议，却又确实存在，妙用无边。

　　德是什么?德是道的相，道是德的体。道我们看不见、摸不著，想也想不到，可是它能显现出来，显现出来叫德。所以用在人类上面，我们说把道人格化了，是什么?那就是儒家讲的八德，孝悌忠信礼义廉耻八德，这是人格化的道。还有伦理化的道，人与人之间的关系，这人伦，怎么体现道?五伦十义，所谓“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，这是伦理化的道，把道显现出来了，这就是德。打个比方说，好像大海里，水是道，水是大海的本体，那个波你能见得到，水波起来了，你看见波就知道那是水，波是德，波能显现水，水是波的体。因此我们行德就能证道，我们能够做的、能够看到的、能够用到的那是德，知道德里头就是有道。德的根本是什么?是孝。所以孝亲是大德、大道，不用人教的，自然而然的，这叫道。像前不久有报导说，一位十九岁的大学生刘霆，母亲患了尿毒症要换肾，结果家里很穷，没有钱治疗，刘霆考上了浙江林学院，结果自己不愿意读书，知道读不起书，要在家里侍奉在病床上的母亲。他自己说，母亲含辛茹苦把我养大，我自然要力所能及的回报。可是母亲见到他这样子，跟他讲说不行，你一定要去读书。在母亲的这种强烈要求下，刘霆就决定背著母亲到学校，也不能够住学校的宿舍，太贵了，在外面租了一个很小的宿舍，一个小公寓，也便于照顾母亲，跟母亲一起住，白天读书上课，晚上回来做家务、照顾母亲。

　　而且他决心要把自己的一个肾献出来，献给自己的母亲，让母亲能够存活。我们看到他的这张相片，他自己说，“妈妈，你一定要活著，只要你活著，我就能坚持下去”，鼓励他母亲。这种孝心没有人教他，自自然然就这样，这是道显现在他身上。所以他这种孝行、这种德行，就是道的人格化、伦理化，我们称为天性。结果他的这种孝心感动了很多人，这些热心的人士纷纷解囊相助，拿钱来帮助他，帮助他母亲治病，而且上海的一家医院也就决定免费帮他母亲做换肾手术，而且免费捐一个肾脏，不需要刘霆自己本人捐肾。你看看一颗孝心就唤起了无数的孝心，为什么?因为所有的人的心都是同体的，当一个人在行孝的时候他能与道相通，因此他就能感动所有的人，所有人的孝心也跟著显发出来，这是因为体是一样的。所以佛家讲众生同体，儒家讲的仁，仁爱的仁，这都是讲到同体的爱心，既然是同体，就能互相的感动，互相的传递、开发这种孝德。所以我们说孝的本体就是道，辨体就是以道为体，这就是夫子开宗明义在本经所说的，“孝，德之本也”，这个意思其深奥无边，我们自己要认真努力的去体会、去力行，才能够真正领会圣人的意思。

　　第三个方面，宗就是修行、修学的方法。本经的经义孝是三层含义，事亲、事君、立身。经文上说到，“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，这就是教我们如何行孝，如何修学这部《孝经》。这里讲的孝有三个层次，第一层是对父母双亲的奉养、孝敬，这事亲，这是起始。那还不够，不能停留在这个高度，还要把孝心扩展，对父母尽孝，也要把这个孝心对待人民。事君就是我们现在说的为人民服务。为什么这么说?因为古代是君主制度，所以大家是事君，为君主、为皇帝就是为国家，皇帝是国家的代表。现在是民主，人民当家做主，没有皇帝了，所以君也得换了，换成人民。所以事君就是国家领导人胡主席讲的八荣八耻头两条，“以热爱祖国为荣，以危害祖国为耻;以服务人民为荣，以背离人民为耻”。你看热爱祖国、服务人民，这就是事君。所以经文要懂得用现代的解释，不能够说看到事君，这是封建，这是古代皇帝来统治、禁锢人民思想的工具，你这么一说，把圣人的教诲统统给封杀了，自己得不到利益，所以要懂得活学活用。因此孝要扩展，不仅对父母，还要对所有的人民，乃至对整个地球的人类，地球是一家人。“终于立身”，这又高一层次，终极的孝，是什么?立身行道，也就是成圣成贤，做圣人了孝才能够圆满。这就是夫子在《孝经》里面给我们指示的行孝的修学方法。

　　唐朝孟郊的“游子吟”是劝孝的，“慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖”。这是讲到一个游子要出远门，可能是因为他出去工作或者出去留学，要辞别母亲之前母亲给他缝制衣服，密密的缝。为什么要密密的缝?因为母亲担心孩子出远门衣服要是破了，带来生活不方便，你看母亲对孩子的关怀真是无微不至，所以诗人说“谁言寸草心”，这小草蒙受太阳温暖、照耀，成长了，想要报答三春晖的恩德，能报答尽吗?这首诗是我在还没有会讲国语(普通话)之前，我母亲就在家里的门板上教导我的，她用粉笔在房间的门板上写下这首诗，教我念，当时我是很笨，这首诗妈妈说教了我一个多月才把我教会，普通的孩子，聪明的可能背上十五分钟就能够背得很熟，证明我的资质是很差的。但是资质差没关系，只要有良好的教育，还是能够成才。所以母亲教导我从孝入手。

　　所谓的家庭文化，就是每个节假日，当我们的老人生日的时候，或者是春节、假日的时候，我们这些孩子，母亲有兄弟姐妹，他们的孩子都一起跟公公、姥姥欢聚一堂，在家里孩子们都要表演一个节目，或者是朗诵一首诗，或者是读一篇文，献给老人家，家里的悦亲活动，这是培养孝道。培养孝道要真正做，不是只会念书，念《孝经》，倒背如流，但是未必能够真正行孝。 “怎样孝敬父母，《孝经》里有这样一段话，‘夫孝，天之经也，地之义也，民之行也’。孝敬父母，一方面是物质上的孝敬，要让他们丰衣足食，按时给他们一些零用钱，经常给他们买一些可口的食品。尤其当父母患病时，子女应尽全力照顾好老人，也为自己的子女树立好榜样。更为重要的就是精神上的孝敬，我们要关心老人，要尊敬他们，有事同他们商量，尊重他们的意见，使他们精神上感到愉快。”范仲淹是断齑画粥，自己的生活很简单，在书院里面读书，一天就煮一锅粥，冻成块，切成一块块，每餐吃一块，就点咸菜，咸菜叫齑，切一点咸菜，断齑画粥。

　　如果说有积过德，可能是心里有装著父母，孝心确实是帮助我们成功。所以德的本是孝，古人说得好，“水有源，木有本，父母者，人子之本源也”，水它有源头，树木它有根本，如果无源之水、无本之木，那很快就枯竭了，很快就灭亡。我们的本是什么?父母，尽孝才能够使自己的事业成功，孝心的推动这是最好的事业的动力。所以事亲、事君，事君是什么?自己的事业，要为人类做贡献，成为一个对社会、对世界有用的人。

　　成家要晚，立业在先，遵循古训;修身、齐家、治国、平天下;在修养方面克服浮躁，一心不乱，增加自控能力，宁静致远，行中庸之道;三十岁前，学习，积累，打基础;三十岁至五十五岁，成家立业，干一番事业;五十五岁后收心，摄心，总结人生，修持往生之道。这样，当你回顾往事的时候，可以自慰的说：我活著的时候很充实，离去的时候很恬静。

　　《孝经》上说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”，终是终极。所以真正大孝之人是以德来济世，正是古圣先贤所说的，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。现在我们环顾这个世间，海内外都一样，由于缺乏伦理道德圣贤教育，所以人们为所欲为，纵欲、损人利己，导致这个社会有种种的乱象。我们国家领导人英明，提出“和谐社会，和谐世界”的理念，但是理念落实，怎么落实?中国《礼记》当中有一篇可以说是古代圣贤的教育哲学—“学记”，有一句话说得好，“建国君民，教学为先”，所以要用教育来实现和谐社会、和谐世界，而教育正缺乏的是有圣贤品德的师资。与其我们要希望别人来做圣做贤，不如自己直下承当，我们要来做。做不做得到那是一回事，但是要有心去做，甚至是知其不可为也要为之。

　　“能孝敬自己的父母，是小孝;能孝敬天下的父母，全心全意为人民服务，是大孝;能成就圣贤、普利众生，使千秋万代的人获益无穷，是至孝。我支持儿子走上大孝，奔向至孝!”

　　孟子说得好，“人皆可以为尧舜”，也就是说人皆可以为圣贤。所以“从来豪圣本无种”，没有说天生某个人就一定是圣贤，一定不是圣贤，每个人都可以做圣贤，只要自己肯承当。怎么做?但以诚明度世间。古德有说“圣贤之道，唯诚与明”。《中庸》上讲的，所谓“自诚明，谓之性;自明诚，谓之教”。圣人本性真诚而有智慧，这叫“自诚明”，这是天性，这是我们的本性，这就是道。“自明诚”，是明白以后，觉悟了，要效法圣贤，养我们的真诚，这就是教学，我们学习圣贤教育。所以谈到《孝经》的宗，就是修学的方法，茂森也很有感触，得力于父母、师长的教诲，才有今天的觉悟。愿意真正落实《孝经》的修学，不仅是事亲，还要事君，就是全心全意为人民服务，更要立身行道，成就圣贤，回归本善，这是讲到第三个方面。

　　论用，就是你学《孝经》有什么作用?有什么好处?能得到什么利益? “宇清，国安，家和，人乐”。这个宇清是整个宇宙都清、都太平，是圆满的利益，国家也能得到安乐，这是和谐社会，“家和”是家庭和顺，人也得到幸福美满快乐。怎么得到?行孝。所以以孝治身，以孝治家，以孝治国，以孝来平天下，这是《孝经》教导我们的功用，它是非常的圆满。所以古代很多的帝王都注《孝经》，为什么?他们意识到和谐社会、和谐世界重要，而《孝经》是最有效的方法。所以你看看古来的历史，很多帝王他重视《孝经》，包括汉文帝，他当时用《孝经》来考核官员，东晋元帝作过《孝经传》，宋武帝、宋文帝曾经讲过《孝经》，还有梁武帝亲自写过《孝经义疏》，还有唐玄宗亲自做了注解，包括清朝，我们说不是汉族的，满族的人，你看顺治、雍正都亲自注解过《孝经》，康熙诏请百官做过《御定孝经衍义》，这是很大的，在《四库全书》、《四库荟要》里面都有，所以这是帝王的和谐世界之道。

　　判教，就是判定教学的课程。是什么?圣之根，人之行，圣贤的根本就是孝道，人人都要去行的。邢昺的序文里面讲到，“按《钩命决》云：孔子曰：吾志在《春秋》，行在《孝经》”。孔子他自己说，我的志向表露在《春秋》这部书里面，而我的行，就是我的真正的行持、力行，在哪里表露?在《孝经》当中。所以这个确实是孔子至圣先师为我们做的榜样，要成圣成贤，根就是孝。成圣成贤也不外乎是孝道的圆满而已，而孝是本善，每个人本来就具足的德行，人人都应该去行的。