楼宇烈先生说，最近几年，我们都在强调文化自信。但是近百年来，我们对于自己文化的自信实际上是有所丢失的。他认为，文化自信的前提是要对文化有所了解。如果我们不能清楚地认识到传统文化在今天的意义，要想建立起文化的自信就很困难。

　　楼先生说，我们对于文化的认识，不要总是以简单的、绝对的好与不好、先进或是落后来判断。不同的文化，都是一种历史的、区域的产物。文化的区域性是很强的。不同的区域会产生不同的文化，形成不同的文化传统。不同的文化需要互相尊重，文化的多元性才是人类发展的动力。只有多元，才能够推动文化之间的互动，彼此取长补短。同时，文化也需要变化，需要一种内部的认同。不同文化之间的互相吸收，都要保持它自己的主体，否则就会沦为其他文化的附庸。

　　中国文化历来都是一个多元的、包容的文化，在形成自己主体的根基上，吸取其他文化有益的部分来发展自己。简单来讲，中国文化跟世界其他文化的最大区别，就是中国文化是以向内为主的，而其他文化是以向外为主的。中国文化注重于人自身。人既是万物的一员，又与其他万物很不相同，是最特殊的一员。其他万物在自然中生存，它的一切行为举止都是被规定了的，没有多少主体性、主动性可言。唯有人在万物之间具有相当强的主体性和主动性。中国文化常讲“人为贵”，“贵”就是贵重、重要。中国人常把天、地、人三者并称。天地是万物的根源，天生地养，把人放在天地之中来认识。

　　中国文化认为，天、地、人都不是外部世界的某一个力量创造的。天地自身的变化就有了万物，就有了人。人因其主体性、主动性，可以与天地并列，“赞天地之化育”，参与到天地万物的变化中去。《荀子》说：“天有其时，地有其材，人有其治。”“天有其时”，“时”就是四时：春生、夏长、秋收、冬藏。“天何言哉？四时行焉，百物生焉”，天的德性，就是因四时而生万物。“地有其材”，地的德性就是养万物，自然形成一个相互循环、自我养育的环境。“人有其治”，“治”就是治理。人在天地万物之间，就要参与到天地万物的变化之中去。

　　中国文化的根本特色是管好自己、管住自己 

　　楼先生问道：我们个人的言行举止，都是由什么来支配的？用中国传统的说法来讲，就是“心”。我们的心怎么想，我们就怎么去讲、怎么去说。当你成为一个人以后，支配你肉体的活动都是你的思想、你的心。我们常说：一个人的心念很重要。一念之差，就会万劫不复。我们需要端正自己的心术。

　　《礼记·礼运》说：“人者，天地之心也，五行之端也。”人在天地之中的位置，就像心在人体上的地位。人是集五行（金、木、水、火、土）的精华而成的。人的一言一行、一举一动，都会让天地万物发生各种各样的变化。所谓“天人感应”，天地本有自己运行的规则，但人去干预以后，天地就会发生各种各样的变化。人是很渺小的，但他又能对整个万物的变化发生作用。道家讲顺应自然，“辅万物之自然而不敢为”，就是告诫人们要认识万物自身发展的趋势，不能按照人类的想法去随意改变。

　　在人类社会中，存在着人与人之间的各种关系。在人与人的关系中，又有内在的和外在的关系。在中国文化中，宇宙万物都是自然生成的，不是造物主造出来的，物与物之间有着内在的关系。人与人之间内在的关系，体现为生命之间的血脉联系。在人与人的关系之间，中国文化强调的是“向内”而不是“向外”，强调任何事情都要反求诸己、反躬自问。古代的射礼，就包含了一种人文的意义。在射礼中，射中与否，都取决于自己的身心是否端正。射礼本身是一个正心的过程，告诉人们要保持自己的心正，不能怨天尤人。

　　中国的教育传统是“为己之学”。《论语》说：“古之学者为己，今之学者为人。”《荀子》说，“为己之学”就是君子之学，就是“美其身也”，让自己的人格更加完美。为己之学，就是“入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静”的过程。而“为人之学”，就是“以为禽犊”，把学习当做一种积攒财富的手段，然后拿着这些财富去做交易。荀子讲，为人之学没有对人生发生任何的作用，只不过是贩卖家而已。

　　中国文化认为，一切的学习都是为了提高自身。《大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”中国文化又是一种“修身文化”。《大学》有“三纲领”、“八条目”。“八条目”其实是一个修身过程。朱熹在《大学章句序》中，把它分为“小学”和“大学”两个部分。小学的年龄段是8-15岁，主要学习洒扫、应对、进退之节（日常的生活规范）和礼乐、射御、书数之文（六艺）；15岁之后入大学，学习的是穷理、正心、修己、治人之道。这是对“八条目”的简化与总结，强调把自己“修”好，才能“治人”。中国文化的根本特色，是管好自己、管住自己。