孝敬是中华优秀传统文化的根本与命脉，积淀了中华民族深厚的道德文明精华。今天，我们追本溯源，以孝敬教育弘扬社会主义核心价值观显得尤为必要。

　　一

　　孝敬乃人伦之始、众德之本。孝最初起源于人类自然的血亲关系。周朝初期，随着个体家庭出现，周公把父子兄弟之间至爱、至诚的情感作为孝敬的依据，把孝敬美德称为上天规定的做人的本分，把违反孝敬美德的行为视为万恶之首。这个时候，孝敬开始作为家庭伦理和人类人伦的初始形态而存在。

　　孝敬美德在传统道德中居于“元德”“首德”“首善”地位，是其他道德得以产生的原发元素。宋代的儒学家们融合了管仲提出的“四维”，将人们应该遵循的道德规范系统总结为“八德”：“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”，孝居于首位。孝敬的本义是子女“善事父母”，也就是子女怀着爱心去侍奉、赡养父母。子女怎么奉养父母呢？《孝经》将其概括为物质上的“养”和精神上的“敬”“祭”三个方面，即从物质上赡养和悉心照料父母，从精神上体贴、关心、愉悦父母，在重要的节日或者祖先的忌日祭祀先祖。

　　孝敬在社会层面的扩展是“亲亲敬长”，也就是对朋友、师长、他人的孝。在古人看来，一切人际关系均是基于孝而发生的，因此，在社会生活中，要实现“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。强调对社会行孝，做一个友善的人。

　　孝敬在政治领域的延伸是“忠”。在古代中国，人们普遍认为，国家就是天下人共同的大“家”，天子、君王就是天下人共同的大“家”的家长、父亲。人们在小家庭里孝顺父母，在大“家”里就要对君王忠心耿耿，要以君为父而忠君，以民为本而爱民，由追祖宗而爱国家，守礼敬业，孝忠两全。

　　习近平总书记指出，“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德”。孝敬正是古代中国每个人都必须履行的，对父母、社会、国家的一种道德责任和道德义务，是人们普遍认可并遵循的大德、公德，也是个体应该严格遵守的私德。“读尽天下书，无非一孝字。”千百年来，孝敬逐步演化积淀凝练成为中华民族独特的精神标识，它所表达的既是子女对父母的一种爱敬的情感，更是每个人为人处世必须遵循的基本价值准则，发挥着整合社会意识、引导人们行为的作用。

　　二

　　以孝敬美德为核心内容的孝敬文化，渗透到百姓生活的方方面面，深刻影响着人们的价值取向和行为方式，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

　　孝敬文化主张的以“善事父母”为核心内容的家庭伦理，是当代中国公民层面价值准则的重要源泉。孝敬文化的基本含义是养与敬。其中，“养”是孝敬的基础，“敬”是孝敬的灵魂，人的所有善的行为，都是由“敬”生发的。古人用“敬”厚人伦、移风俗，教化人们：凡是不善的行为、凡是让父母担忧的行为，都是不敬的行为，因此，也是不孝的行为。孝敬文化由孝敬父母到为人处世，贯穿于人的一生，囊括了一切合乎传统伦理道德的行为规范。

　　孝敬以致诚信。在古人看来，孝敬生发诚信，或者说，一个具备孝敬美德的人，一定是一个诚信的人。孟子认为，侍奉君主不忠诚、做官不清廉、做事不尽心、交友不诚信、作战不勇敢等等，都是不敬的表现，甚至连开口骂人、说脏话也是对他人、对父母不敬的行为。所以，要严于律己，洁身自好，修养孝敬德行，诚实守信。