【图语：《孝经》士章第五】

　　【士章第五】

　　【资于事父以事母而爱同。资于事父以事君而敬同。故母取其爱。而君取其敬。兼之者父也。故以孝事君则忠。以敬事长则顺。忠顺不失。以事其上。然后能保其禄位。而守其祭祀。盖士之孝也。诗云。夙兴夜寐。无忝尔所生。】

　　“士章”这是讲士人如何行孝的。什么叫做士人?古人有一个定义，在《白虎通》这一部书里面，《白虎通》是汉朝时候的一部经学著作，可以说是一部经学的全书。它上面说到，“士者事也，任事之称也”。士是什么意思?就是从事事业的一种人。古代讲到士、农、工、商，农、工、商都是职业，但是士并不算是一种职业，它可以做为一种后补职业。士人，一般说是读书人，读书人可能是没有正式的事业或者是职业，可能没有财产，但是读书人在古代最受人尊敬，士、农、工、商，这个士排在第一位。孟子说士有恒心而无恒产，这是说到一个士人他只要有这种恒心，把这种心培植起来，即使是没有产业，他也能够堪称士人。子贡，这是孔子的学生，也曾经问过孔子什么是士，在《论语》里面有一段话说，“子贡问曰：何如斯可谓之士矣?”子贡是问到什么人才能够称为叫士人?一般说好学读书的人、君子，这种人称为士人。我们来看看孔子怎么回答，“子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣”。孔子回答说“行己有耻”，这是讲他的行为有道德，他知耻，这个耻字刚才我们讲到它是圣贤的根基。所以学问之道也就是学耻很要紧，自己真正知耻，一切的行为造作自然就懂得收敛，处处都对自己负责任，凡是见不得人的、不可告人的事情绝对不做，因为这是可耻的。所以社会上真正知耻的人多，社会就安定和谐，因为知耻君子才做到。

　　现在社会毛病出在哪?不知耻的人多，不知耻就是无耻，把违背伦理道德仁义的这些事情还当作一种能力，还引以为荣，还认为自己是什么英雄好汉，敢作敢为，这是无耻之徒。所以凡是做这些违背道义的事情，这都是不懂得什么是耻，不懂得耻就会做出无耻的事，对不起自己也就对不起父母、对不起祖宗。所以行己有耻重要，这是士人的第一个标准。“使于四方，不辱君命”，这是要从事一个事业，要为领导负责。我们每一个人都应该对于自己的身分负责任，各行各业里头这些官员，或者是公司的职员，或者是机关团体的行政人员，都要懂得不辱君命，不辱君命就是他真正负责任，不会让自己的领导或者自己的机关团体、企业、事业单位丢面子。

　　像在古代很有名的晏子使楚，齐国的宰相晏子去楚国出使，没有让齐国受侮，像蔺相如，这是赵国的士人，出使秦国也不辱使命，这些都是不辱君命的好的样子。我们做为一个中国人，也要懂得不能丢我们国家的脸，特别是到了外国去，要做出一个有德君子的样子，让外国人看了都佩服，不能够辱我们的国家。所以不辱君命真能够做到是了不起的人。现在因为交通发达，来往旅游的人很多，我们到了外国去都要晓得，我们这张脸、这个肤色，别人一看就知道你是中国来的，所以你的一举一动都代表著整个中国人的形象。可能你去到一个外国的小镇，那个小镇的镇民可能一辈子没来过中国，或者一辈子没见过几个中国人，他对中国的印象就从你自己的言行、举止而得到的印象。如果你做得很好，他的内心知道中国人都是好样的，如果是你做得不好，他就会落下一个印象，中国人就是这个样子的，这就有辱国家。今年我们国家举办奥林匹克运动会，各国的来宾会很多，每一个国民确实都要懂得不能够有辱我们的国家，处处要做到遵守礼法、遵守道德的样子，让外国人看了佩服我们，这就称为士，让四方的人都能赞叹。

　　子贡听到孔子的这个解释以后，他继续又问到，“曰：敢问其次?”子贡听到“行己有耻，使于四方，不辱君命”可能比较难办到，就想再问一次，除了刚才讲的以外，还有什么样的含义?这个士代表什么?结果夫子说“曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉”，就是你真正把孝悌做得很好，你的家里人都称你是个孝子，你的宗族的人都知道你是在行孝道，一乡党的人、整个家乡的人都称你是有悌道，悌道就是兄友弟恭，你懂得尊敬长辈、尊敬兄长，孝悌这个德行为人称颂，这就是士。子贡又问到，“敢问其次?”再次一等，就是第三等的士人是什么样子?孔子回答说，“言必信，行必果，硁硁然，小人哉，抑亦可以为次矣”。这就是说，“言必信”，出言要诚信，“行必果”，这是做事必须果断，必须有结果。所以孔子提倡忠信，这个信很重要，自古皆有死，而人无信则不立。所以一个人的人格就体现在他的诚信，他出言诚信，行为果敢。“硁硁然”这是表示石头敲击的那种声音，很坚硬的声音。这说明什么?他的忠信、果敢一生不改变，像敲石头发出那种坚硬的声音，不改变的意思。这个“小人哉”，小人不是说相对于君子的那种小人，这个小人是什么?所做的事情是很小的，他只能是谨守他的事业、只能够保住小范围的事业这种人，但是他也能够做到言必信、行必果，这种人也是算士人。所以孔子眼目中的士我们就知道这也不是随随便便说的，是有一定标准的。

　　“资于事父以事母而爱同”，这是讲到，这个“资”就是用、取，用侍奉父亲的那种心来侍奉母亲，这是讲到侍父和侍母在爱心上相同，爱心对父母是一样的，爱父亲也爱母亲，这是讲爱。那么讲敬，“资于事父以事君而敬同”，这是在敬这方面讲，敬父亲和敬领导这个心是一样的。所以这里讲“故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也”，对母亲而言比较多的是叫爱，比较在亲情方面显得多，对于领导而言，这个君是我们对于领导，比较多的讲的是敬，父亲爱和敬兼有。这是讲到用心是一样的，对于父母或对于领导，都用这颗爱敬之心。

　　所以要以孝事君，用我们的孝心去侍奉领导，这是对工作负责任的态度，这就是忠心。把我们侍奉父亲这种心去侍奉君上、领导，叫做忠，敬父母的这种心来敬领导，那就能够顺。所以忠和顺都能够不失，都能够保持，这样你去工作，“以事其上”，你来工作，你就能够“保其禄位，而守其祭祀”。这个“禄位”是我们现在说的你的工作、你的薪水，你都能够得到保存，为什么?因为你工作认真负责。“守其祭祀”，古人都祭祀祖先，要使祭祀延续必须我们有禄位，我们的工作能够维持得很好才有能力祭祀。所以守其祭祀这是讲你能够延续你的工作、延续你的家族，这就是所谓“士之孝”。

　　最后引用《诗经》里面一段话说‘夙兴夜寐’，这是讲到早起晚睡，“兴”是起来，“寐”是晚睡，就是起早贪黑来工作。‘无忝尔所生’，“忝”是辱，不要让自己的父母耻辱，“所生”是谁?我们是父母所生，生我者父母也，不能够让父母为我们感到羞耻。

　　宋朝这位礼部尚书邢昺他注解玄宗皇帝的疏文，《正义》里头有这些话，“《正义》曰：取于事父之行以事母，则爱父与爱母同。取于事父之行以事君，则敬父与敬君同。母之于子，先取其爱;君之于臣，先取其敬，皆不夺其性也”。这是为我们讲到经文上为什么说取母之爱，而取君为敬。对父母的侍奉是一样的，但是在母亲的这个方面来讲比较著重在爱，因为母子之间感情特别深。所以这里讲用侍奉父亲的行为来侍奉母亲，所以爱父亲跟爱母亲是相同的。在家里养成孝道，就以侍奉父亲的这种行为、态度来侍奉长上、领导，这个敬是一样的，所以以敬父之心敬君、敬领导。母子之间的这种爱跟父子之间的爱是一样的，五伦关系里面讲到的父子有亲，父是代表父母，父母与儿女有亲爱的关系，这是讲到天性。君和臣之间，臣对君要敬，这也是出自于天性，所以叫皆不夺其性，这个性就是天性。如果人能够随顺著这个天性而做人，这种人他就能够称为是君子、称为是圣贤。所以父母跟儿女之间的亲爱，领导和臣子、下属的这种仁敬，都是天生的，并不是后天人们制造出来的。所以孔老夫子在“士章”里面教导我们要移孝而作忠，对父母能够孝、能够爱，对于领导就能够忠、能够敬，统统都是天性。

　　唐朝有一位中书侍郎，他的名字叫崔沔，这个崔沔是个孝子，侍奉自己的母亲尽心竭力。他母亲因为得了眼病，治疗很久最后都无效，导致双目失明。崔沔在帮助母亲治疗眼病的时候可以说是不惜倾家荡产，再苦再累也努力的来为母亲排解、治疗。他母亲不幸最后双目失明，而崔沔侍奉母亲三十年，总是那样的恭敬、真诚，甚至晚上在母亲身边都不脱衣帽，和衣而睡，就是晚上如果母亲要呼唤他的时候他可以随时起来给母亲服务。每当过年过节或者是遇到良辰美景的时候，崔沔都扶著自己的母亲去散心，譬如说去郊外旅游，或者跟家里的亲友们聚会，在大家相聚的时候母亲也很开心，大家有说有笑，一团和乐，母亲也就忘却了这个眼病带来的痛苦。出外旅游的时候，母亲虽然看不到这些风景，但是崔沔都在不断的给母亲说这些风景怎么样的美，也能让他这位老母亲彷佛看到这些良辰美景一样。

　　结果后来母亲去世了，崔沔非常的伤心，为了纪念自己的母亲，就立志终身吃素。《弟子规》上讲的“居处变，酒肉绝”，他酒肉绝一绝就是一辈子，终身吃素来怀念自己母亲。他后来做了官，做到侍郎，这是很高的官，用我们现在的话来讲算是副部长级的。他收入非常的丰厚，有朝廷俸禄，他就把这些俸禄都分给自己的亲人，自己的兄弟姐妹以及他们的儿女，照顾他们的生活。因为崔沔说，母亲在世的时候，所忧虑的就是自己的这些哥哥姐姐、就是自己这些的亲友，现在我照顾他们的生活也是报答母亲的恩德，这也是安母亲在天之灵。所以这位大孝子，你看他，真正对于母亲可以是尽到爱敬之心，这个爱敬非常的圆满。孝心是天性，他把这个天性能够保持一生，甚至父母不在世的时候都依然保持而不改变，所以他在做官的时候也是忠心耿耿。对父母能够爱敬，当然对于皇上、对君王、对于国家、对于人民也能够尽到爱敬之心。他自己也得到很好的果报，他的儿子叫做崔佑甫，做到唐朝的宰相，也是一位很贤能的宰相，我们知道这是善有善报，自己能够尽孝尽忠，必定有尽孝尽忠的儿女。

　　邢昺的解释还有一段，“《正义》曰：以事父之孝移事其君，则为忠矣;以事兄之敬移事于长，则为顺矣。‘长’谓公卿大夫，言其位长于士也。又言事上之道，在于忠顺，二者皆能不失，则可事上矣。‘上’谓君与长也，言以忠顺事上，然后乃能保其禄秩官位，而长守先祖之祭祀。盖士之孝也”。这段分析也非常好，《孝经正义》里面说，“以事父之孝移事其君”，就是对父母这种孝心拿出来对待自己的领导，对待自己的事业，就能够尽忠。忠，这是上面一个中字，下面一个心字，也就是心取中，不偏不倚，能够行中道，心地光明，没有偏疵，不是图自私自利，不是图名闻利养、个人享受，而是一心为国家、为人民做奉献，这叫忠。忠心来源于孝心，实际上忠心和孝心是一个心，这个心是什么?就是我们的真心，《三字经》所讲的“性本善”。每个人都有的这种真心本性，我们能够把它保持，当这颗心面对父母的时候那就是孝，面对领导、面对自己的事业那就是忠，所以只要这个真心能够保持，八德统统具足。

　　“以事兄之敬移事于长，则为顺矣”，这是移敬兄之心而敬长。这个长，下面讲的，谓公卿大夫。士人他的地位排在公、卿、大夫之后，公就是诸侯，所谓公、侯、伯、子、男五等的诸侯，当然公上面还有天子。《孝经》里面讲的五孝，从天子、到诸侯、到卿、大夫，然后再到士，所以士这个地位排在天子和公、卿、大夫之后，因此天子、公、卿、大夫统统叫做长。这个君，前面讲的，移孝作忠是对君上，这个君特指是天子，也能泛指领导。一个企业的老总，总经理、董事长这是领导，一个学校校长，一个机关团体都有负责人，这些都称为是君。卿大夫是各部门的领导，用敬自己兄长的这种敬意，这叫行悌道，用孝悌之心对待君上、领导，自然表现出来是顺从，我们说的听话。

　　现在人听话的人很少，为什么?因为我们的教育都是培养人创新思惟，培养人独立个性，而把顺从的忠顺、孝悌这些品格没有放在眼里，不提倡了，不鼓励了，甚至会觉得一个人懂得顺从人，觉得这个人是一个懦弱无能的人，所以现在的社会就搞得很复杂，人人都有自己的意见，人人都好打抱不平，一点小事就兴风作浪，这是社会不安的因素之一。一个人能够有孝心的，他肯定处处都能够顺从父母。像我从小到大，我的父母还有我的长辈们都说，很少跟父母有顶嘴，甚至是吵架现象，没有，心里面也没有那种所谓的逆反心理，这个逆反心理就叫大不孝。所以孝顺、孝顺，孝后头必定是跟著顺。我从小到大，从小学到中学、到大学，到美国留学攻读硕士、博士，乃至最后在大学里任教授，这条路子都是我母亲她的心愿，我只是顺从著母亲的心愿来走这条人生路，结果发现这竟然是一条捷径。所以很多人说你三十几岁当了终身教授，很了不起。不是我自己了不起，我跟大家也报告过，我资质是很差，如果说有优点，大概有一个，我的舅父在我三十岁的时候给我写了一个生日贺卡，他告诉我说，茂森，看你三十年走过的路程，给你总结你最大的优点是什么?两个字“听话”，就是顺。听话的人有福，父母的人生经验、人生智慧，我们这一个顺字统统都得到，少走很多的人生弯路。在家里有这种孝顺心，出去工作跟领导必定是和谐，为什么?他自自然然就有一种忠顺之心，他不是造作的，也不是要讨好领导，给领导献媚，不是，这是他已经养成习惯，以忠孝存心，所以外相表现必定是顺从、必定是恭敬。

　　“又言事上之道，在于忠顺”，事上这是讲对于领导，就是前面讲的君和长，现在我们讲的，比我们位高的，德高、年高、声望高，这些人统统都可以归纳到上这一类人。事上之道，对于这些人我们应该怎么样去侍奉?忠顺两字。二者皆不失，一个忠，忠心耿耿，忠诚，他不会叛逆，顺，他顺从、他听话，乐意奉侍自己的长上。当然这种顺也要有智慧的，要顺什么?用智慧来随顺这些领导们，如果是领导造恶，那我们就要懂得善巧的帮助他们回头。所以这个顺是顺我们每人的天性本善。后面《孝经》有“谏诤章”，里头讲到，这个顺不是盲目的听话。所以子从父之令未必就是孝。所以顺不一定就是父母讲什么都没有一个判断而照单全收，那种顺就是一种愚顺，不是智慧的顺。所以顺是要有智慧。像舜王如何随顺他的父母?父母怎么样害他，他自己能够保全自己的身体，不陷父母于不义，而在此状况当中能够随顺父母，这就是智慧。不像曾子，曾子有一次被他父亲生气打他，把他打昏在地。孔子就批评他，你这样不能叫做孝顺，要是父亲失手把你打死，你就陷父亲于不义。所以这个顺是要靠智慧的。忠顺二者都能够保存不失，这就能够懂得事上，这个上就包括君与长。

　　“言以忠顺事上，然后乃能保其禄秩官位”，对领导能够忠、能够顺，就可以保全他的俸禄、他的官位，我们说他能够工作到退休为止，退休金也没有减少，他能够平平安安的做到退休，退下来能够“长守先祖之祭祀”，祖先我们要祭祀，祭祀祖先是个孝道的行为，要祭祀祖先自己要能够保全自己的家业，否则面对祖先自己都觉得无脸见人。因此做为士之孝就是注重在移孝作忠，把敬父母、爱父母之心来对待领导、对待国家、对待人民、对待自己的职业，行为上做到忠顺，这样可谓一位士人行出的孝道。谈到忠，这是很不容易做到的。忠心，人能够对自己的职责尽忠，也就负责任，甚至能够把自己安危都忘记，保证工作的顺利进行，心里面想到人民，而能够牺牲奉献自己，他的忠才能够做到圆满。

　　五月十二日的四川大地震，这个地震以后的救援工作演出了一幕幕感人至深的故事。有一位都江堰市的医疗队的队长，叫做高天君，他们是跟解放军医疗队合作一起去做救援工作，因为地震，导致山体的移动，道路都被破损，没有办法走，所以他们只能是徒步进入灾区救援。这位高队长跟战士们一起做为一个尖刀班，快速行军进入地震区，因为这个地震还在不断的有余震，这一路上很危险，很多山石不断的滚下来，而且山体也在移动，地壳都很不稳定。结果这位高队长走著走著突然踩空，因为地震以后地有些洞，他没看清楚，一脚踩到洞里面，结果就搞得骨折。这时候高队长就立即跟这些其他的战士们说，我走不动了，你们赶紧前往灾区做救援，不要管我，我就在这里自己照顾自己，等你们回来的时候再把我带出去。结果战士们很担心，说现在地震还在震，眼看著那个山体会移过来，就会把人埋葬在路上。但是高队长想到还有很多的被埋在灾区里面的这些人要等待救援，所以告诉大家不可以等待，赶紧走，结果战士们含著泪水离开了。幸好高队长真的是行善之人有天护佑，在这样最危险的地带当中竟然安然无恙，被后来从这个地方经过的另外一个救援队救出来。所以我们能看到，一个人真正能够忠于自己的职守，可以不顾自己的安危，念念想到救人民，替人民来服务，他的果报也是非常好的。真是人以忠顺来感，天必保守而应，这个保守就是《孝经》经文上讲的，“然后能保其禄位，而守其祭祀”。他真正以一颗忠心来行事，天地相保，使到他能够不仅保全身体，也能保全禄位、保全家业，他的这个声名，他的这种忠义的美名也在全国上下流传。所以凡事我们要深信有因果，善因必定得善果，恶因就会有恶报。经文上讲的“忠顺不失，以事其上”，这就是因，善因，果是什么?《孝经》下面一句讲的，“然后能保其禄位，而守其祭祀”。所以一部《孝经》实际上也是讲到一个因果的道理。

　　邢昺注疏里 “入仕本欲安亲，非贪荣贵也。若用安亲之心，则为忠也。若用贪荣之心，则非忠也”，这是给我们讲述什么才叫真正的忠。为什么我们要去做官?要为人民服务?入仕，古代就是做官，士人，就是我们讲的读书人，读书人他的目标是考取功名，能够得到一官半职，这入仕了。入仕的目的，邢昺《正义》里面给我们讲得好，为了什么?为了安亲，就是让父母亲心欢喜，心能安乐。如果官做得好，做得清正廉明，甚至能够百姓爱戴，甚至能够流芳千古，这就真正让父母心安，安乐。《孝经.开宗明义章》里面就说到，大孝显亲，能够扬名后世。古人他们把入朝做官做为一种安亲扬名这样的一种手段，他们不是为了贪图荣华富贵。所以做官还是为了父母，还是一种行孝。所谓《孝经》上讲的，“始于事亲，中于事君，终于立身”，事君就是入仕做官，就是一种行孝。把这个孝心扩大到要为国家、为人民来服务，所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这是一种孝心的扩展，不是贪图自己的荣华富贵、功名利禄，贪图这些那就堕落了，有亏于德行，那怎么能够称为孝?

　　所以邢昺《正义》中说的，“若用安亲之心，则为忠也”，所以发心要正，我做官到底是一颗什么样的心?这个心要是不正，这个因就不真、不善，果也就不真、不善。所以安亲之心是真正的好因，以这颗心来入仕做官，自然他能够尽忠。像宋朝很有名的岳飞和秦桧，这两个人用心就不一样。岳飞之所以能精忠报国，这是因为他能够有安亲之心，他出仕做官之前考上武状元，岳母在他背上刺字“精忠报国”，所以岳飞一生真正做到母亲这句话，这就是安心。如果不能够精忠报国，母亲的心不安，所以他能够移孝作忠。反过来奸臣秦桧他的心就不是安亲之心，他是什么?用贪荣之心，则非忠也，他贪图的是自己的荣华富贵，整个就是为自己个人打算，所以凡事有害他的功名利禄的他都把他做为眼中钉、肉中刺。他知道岳飞攻打金国，如果真的把老皇帝接回来，岳飞肯定在秦桧地位之上，所以他自己嫉妒，就要把岳飞置于死地。这种心是什么?归根结柢是他贪荣之心。所以他就成为一个不忠不义的奸臣，遗臭万年。到现在在杭州你到岳王祠去看，大家对岳飞都恭敬顶礼赞叹，在岳王像外面的地上跪著秦桧和他夫人的铜像，大家拜完岳飞以后，回头就拿那个棍子来打秦桧和他夫人的铜像，边打还边骂，甚至给它吐口水。所以用心不善，这个因虽然小，这个果会很大，到最后是自己也没有好下场。秦桧死的时候舌头伸出来自己嚼舌，把自己舌头嚼断，痛苦而死，为什么?因为他自己用自己的口诬陷忠臣，造这个口业，最后就落得嚼舌而死，舌头伸出来进不去。佛家讲这种人肯定堕地狱，堕什么地狱?我们可以想像是拔舌地狱。现世都舌头伸出来缩不进去，你想想他将来必定是这个果报，在地狱里面被恶鬼把舌头拔出来，拔得长长的用犁来耕，拿铁链来锁住。这都是最初一念心不善、不真，导致的果。我们再看王氏，她现在也是被千秋万代的人唾弃。所以用心很重要。

　　真正能够常常想到为父母、为国家、为人民，他能立志，自己不仅是能保其禄位、守其祭祀，甚至能够流芳百世，自己成圣成贤。我们看到宋朝的宰相范仲淹，他也是出身贫寒，父亲早死，母亲改嫁，改嫁到朱姓人家，后来范仲淹在朱家待不住，告别母亲，立志求学将来做官，再接母亲回家奉养，跟他母亲说，请母亲等我十年，我现在要拿了功名衣锦还乡。立志以后范仲淹就到书院里去读书，一个破旧的书院苦读，记载上说，他五年和衣而睡，闻鸡起舞，非常的用功，在冬天非常的寒冷，范仲淹吃的东西非常的简单，就吃稀粥就咸菜，把粥煮好之后冻成一块块的，然后切成几块，一餐吃一块，把咸菜切成一条条的就粥吃，所谓的“断齑划粥”。有一次一位富贵家的子弟看到范仲淹这么样的清苦，于心不忍，给他送来一桌很好的酒席让他品尝，补充补充营养，但是过了好些天之后，这个富家子弟再去看他，发现那桌酒席原封没动。他就问范仲淹，难道你不喜欢我给你的这些酒菜吗?为什么没有给我这个面子?范仲淹就告诉他，很诚恳的说，不是我不愿意接受你的馈赠，是因为如果我今日吃了你的美味佳肴，他日就吃不下我的稀粥咸菜。范仲淹先生就这样以苦为师，用清苦的生活砥砺自己。他为什么能这么做?因为他这个因地的心是一颗至孝的心，他为了报恩，为了报答母亲，让母亲晚年有一个好归宿，而他也处处想到为国分忧，为民服务，这是忠心，有忠孝存心他才能这么做到。这个心是真的，是安亲之心，不是贪荣之心，如果他贪荣，贪荣华富贵，享受的，他见到美味佳肴肯定动心。

　　记载里还有个故事，说他在寺院里面有一次在树底下挖出一坛白银，但是范仲淹先生看了之后心都不动，还是把它原封埋好，也没告诉人，这个事情搁了很多年，最后等范仲淹做了宰相，那个寺院的人来请他帮忙，你做了宰相，照顾一下我们家乡的破庙，给我们修复修复。范仲淹先生才告诉他，你那个寺院的树底下就有一坛白银，你们挖出来足够你们用了，大家才知道，后来挖出来真的看到这些白银。你看范仲淹，见到美食不动心，见到金银不动心，可见他对荣华富贵没有丝毫的贪图。他心里想的是什么?为什么能够这么样的刻苦立志?就是他有这颗安亲之心，安亲而后安民。

　　范仲淹在年轻的时候跟朋友一起遇到一位看相算命的先生，这个看相的人给大家看相算命，范仲淹就请教他，说请问我能不能够做到宰相?这个算命先生看到之后，你这个小伙子口气还很大，一开口想做宰相。范先生听到算命先生这样的话锋，就知道可能宰相做不到，马上话锋一转，就问那您看我能不能做医生?这个算命先生有点百思不解，刚才还说想要做宰相，怎么一下堕到了医生?因为在古人来说做医生的职业是很清贫的，过去医生真是医德高尚，存心就是救死扶伤，不是贪图别人供养医疗费的。所以那些穷人看病的，买不起药，付不起医疗费，医生都会免费给他医治，甚至还贴补医药费帮他买药，医生绝对不开口问人要医疗费的。你看看老医生，现在估计没有了，在民国时代，我的外公外婆他们有说过，说在哈尔滨老城区的那些医生给人看病不开口要价的，外面放了一个钱箱，你看了病之后，自己觉得能付多少自己把钱投到这个箱子里，医生也不看你投多少，到了一个月末他就把这个箱的钱收一收。医生是医德高尚，当然就生活会很清贫。所以这个算命的先生看到范仲淹怎么一下从宰相变成想做医生，就很疑惑，问他为什么要这样做?范仲淹说，不能做良相，我就去做良医，良相可以救人，我做不到，做良医也能救人。你想想范仲淹这种存心，以安亲之心安民，所以他才能够做出“岳阳楼记”千古的名句，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。

　　《论语》里面子路，孔子的学生，跟夫子请教过，“子路问君子”，什么是君子?孔子回答他说：“修己以敬”，能够好好的修持自己，以什么修持?以敬，古人说的“主敬存诚”。能够主敬存诚，他对自己生活一定是谨慎，德行各方面都不会有缺失，更像范仲淹先生的，真的是以苦为师，见财不动心，这都是大德。子路听到修己以敬，他觉得还不够，他还想继续问，又问第二层意思，“如斯而已乎?”是不是做到主敬存诚就能称为君子?好像子路觉得修己以敬这个范围太小。孔子就回答他：“修己以安人”，自己好好的修就能够安人，自己主敬存诚就安己，自己心就安，心安就身安，自己安了才能安人。安人第一个是安亲，刚才讲的安亲之心，让父母亲安乐这是齐家，让家里人都安乐，然后扩展起来就是治国，让一国之人都安乐，再扩展就是平天下，一天下人都安乐，也就是说和谐社会、和谐世界。修己这是基础，这是首要，这是关键。子路听了之后他还再问，曰：“如斯而已乎?”修己安人这就可以了吗?还嫌不够。结果孔老夫子跟他讲：“修己以安百姓”，这个人扩展起来就是天下人，百姓，就是《弟子规》上讲的“凡是人，皆须爱”，所以这个安百姓就不只是齐家，就包括治国、平天下。

　　然后夫子说“修己以安百姓，尧舜其犹病诸”，真正做到让天下人安乐，让世界和谐，哪怕是像尧、像舜这些圣王，都未必能够办得到。尧、舜这些圣人他如何来安百姓?就是靠修己，真正把自己德行修好，他就能够做到孔子所说的“老者安之，朋友信之，少者怀之”，让天下人都能安乐，各得其所，这是太平盛世。所以范仲淹你看年轻的时候就立志向要这么做，这就是大孝，不仅是事君，而且做到立身。当他把这个孝道做好以后，孝悌之风在他这个家里就能够承传，所谓有其父必有其子，我能孝自无逆子。范仲淹的两个儿子，范纯仁、范纯佑都是大孝子，特别是范纯仁，他的德行、学问都受到当时人的赞叹，朝廷都请他出来做官，当时范纯仁为了照顾自己年迈的父亲，把朝廷的邀请推掉。后来父亲过世以后，他的兄长范纯佑也因为得病在家，范纯仁为了照顾自己的兄长，也推辞了朝廷的聘请，可见得范纯仁他也是孝悌做到很好、很圆满，对父母这种尽孝，对于自己兄长致敬。结果他后来拒绝朝廷邀请，他自己说“岂可重禄食而轻父母?”这句话用现代话来讲，就是怎么可以为了自己的功名富贵而轻忽父母，也就是要把孝顺摆在第一位，把自己的事业摆在第二位。真正有这种孝悌之心的人，天必定会保之，所以他真正会失掉他的禄食吗?他的官位吗?难道尽孝的人会障碍自己的事业吗?不会，范纯仁最后还是官拜宰相，成为当时一代名臣。正所谓的“忠臣出孝子之门”，这是范家孝悌传家，把这种家风，这种孝忠的家风为我们演示出来。这就是所谓的“若有安亲之心，则为忠也”，他能真正像范纯仁、像范仲淹以安亲为存心，自然他就能够尽忠。

　　茂森想到过去母亲在我上大学的那时候，就表达了对我的心愿，希望我将来出国留学读博士，能够取得一定的世间的成就，这是母亲对我的心愿。因为家里经济也并不富裕，当然心里就想到要出人头地，能够起码有俸禄，就像“士章”里面讲的，能够保其禄位，就是有一定的事业，可以让父母能够安享晚年，于是立志出国留学。因为学习成绩很优秀，也就很快的在毕业之后就到美国读书，攻读硕士和博士，但是因为家里经济能力有限，所以自己也靠奖学金来维持。不仅是奖学金能够维持得过去，而且每个月都给父母寄钱，我记得当时是每个月八百块钱美金，给家里父母寄三百，自己剩五百，所以每个月吃住的费用就非常的节俭。吃的菜饭基本上是到市场上买的最便宜的饭菜，再加上跟同学们一起合租的公寓是最便宜的房子，夏天为了节省不开冷气，冬天不开暖气，真正冷的时候，真的是把所有衣服、毛毯都盖上，还不够，把书本都压上来来过冬。当时一个同学用旧了的一个高压锅，用了四年，结果他要把它扔掉，我刚到美国，看到这个高压锅还能用，就给我用。这个高压锅上面的锤子已经没有了，就不能高压，我就拿这个锅煮菜、做饭、煮汤用了四年，自己生活真的是谨身节用，以养父母，很希望自己努力的学习，赶紧把学业完成来回报父母。

　　当时我在去美国留学的第一年的冬天，那是一九九六年一月七号，我给我母亲写了一封信，我是每两周都给母亲写一封长信，这些信母亲都把它搜集起来放在我们家庭文化箱里面，已经是很多、很厚的一大叠。偶尔拿出来看，心里也觉得很有感动。这个信里面有一段是这样写到的，我给大家分享一下：“冬天的路易斯安那州挺冷，我们这儿晚上一般都在零度以下，有一天早上起床，竟发现天上飘落许多雪花……目前是最冷的时候，我可以挺过来，便可省些钱，无需买棉被了。尽管冷，我仍然保持每周一、两次的冷水浴。在冷水浴时，我可以锻炼自己“舍受”。我目前的学习、生活都较单调，每日穿同样的衣服，吃同样的菜饭，走同样的路，读同样的书。我尽量让自己在单调中求单调，使躁动的心熄灭。我每日早晚警示自己安住单调的生活，做至少七年的机器人，直至获得博士学位为止。因为我深深懂得：我来美国不是享受的，而是欠著父母的恩德，花著父母的血汗钱，若不努力读书，天理难容!所以我突然很喜欢寒冷的冬夜，因为在冬夜里我才能体会“头悬梁，锥刺股”的精神，才能享受范仲淹断齑划粥的清净。这个星期五晚上下了一场冻雨，格外的冷，然而我的进取心却比任何时候都强。我要以优秀的成绩供养父母!妈妈，请您放心，您的儿子向您保证，向您发誓，我一定会孝顺您，把孝顺放在第一位，把事业放在第二位!”

　　这是我给母亲写的这封信，当母亲收到这封信以后，心里当然是非常的安慰，知道在异国他乡的儿子还在正道上走。而母亲是一位非常懂得教育的人，一般可能父母接到儿子这封来信会很心疼，怎么冬天都没有钱买棉被，怎么这么辛苦，这么枯燥的生活，可能会赶紧寄钱给他买棉被，让他过上好一点的生活。可是我母亲是怎么样做的?她给我写了一封回信，这封回信也给大家分享一下，她说：“寒冷能使人如此理智和坚强，感谢路易斯安那州的冬天!感谢清苦、无欲的生活!它使人恢复性德之光!中国六祖惠能大师说，人的本性(佛性)里什么都有(具有智慧、福德等等)，只是人们长久以来迷失，被贪、嗔、痴的尘土封盖了，使其不能显露。那么，用什么方法才能开启人性的宝藏呢?——用“孝”。这是第一把钥匙。孝养父母，扩而大之，孝养一切众生。茂森，你先做一个榜样，给青年们看看!”所以母亲抓住这个机会又一次的提醒我行孝，不仅自己行孝，恢复自性的性德之光，而且要把它发扬光大，扩大到对一切的民众、一切众生。

　　在邢昺《正义》里面有引用到严植之的一句话，还是注解这一段经文的。“严植之曰：上云君父敬同，则忠孝不得有异”，这是讲到以至孝之心来服务于领导，服务于国家、人民，就必定是忠，孝和忠是一个心，不是两个心，所以说君父敬同。敬父和敬君都是出自于天性的这个至孝的心，如果说是对领导的敬意和对父母敬意有不同，那么这个心就不真了。我们有时候会看到，某人对领导见面之后鞠躬哈腰，毕恭毕敬，好像领导一呼，马上应勿缓，甚至溜须拍马、献媚，服务殷勤得不得了，对领导很恭敬，可是你看他对父母怎么样，回到家里没把父母看在眼里，自己像大爷一样，让父母还要伺候他。所以对父母要是不敬，他怎么可能由衷的对领导有敬意?他对领导这么恭敬是为什么?必定是贪荣之心所致。贪荣之心则非忠也，不是忠心，那个心是假心，有所图的心，自私自利的心，哪里是真心?领导在的时候他能溜须拍马，毕恭毕敬，领导哪天下了台，你看他对领导是什么样的脸色，可能理都不理，又拍另外一个领导的了，这种人哪里是忠。所以这里讲忠孝不得有异，不得有异就是相同的，就是一不是二。

　　所以我们选择人才、选择下属，企业招聘员工，乃至国家要培养接班人，怎么样去选择?古人告诉我们一个原则，“孝廉”两个字。你看这个人对他父母是不是尽孝的，如果真正是对父母尽孝的，他必定是对国家、对人民尽忠，因为忠孝不异，它不是两个，是一个，同一个心，只是面对的对象不同，才有这个相上的区别，在心上、在理上是完全一样的，再加上廉洁，廉洁他不可能会贪污，不可能会有腐败现象，这种人就是最好的接班人。对父母尽孝，对老师表现出来的必定是至敬。老师在五伦关系当中虽然没有特别指示出来，但是老师这一伦是跟君是排在一样的。所以移孝来作忠，对老师也必定是忠心，忠顺不失。中国古人非常注重师道，注重学问的传承，学问传承我们说找传人，什么人能够做为传人?必定是看他对老师是不是能做到忠顺不失，他能够对老师忠顺不失，这证明他尊师，尊师的人必定重道，尊师重道是连在一起的。他对老师不尊敬，他肯定对道业也不尊敬，因为老师是传道之人，这是韩愈“师说”里面讲的，“师者，所以传道、授业、解惑也”。所以他真正希望学道、学知识、学技术，必定是对老师尊重，他才能学到真实的东西。

　　所以我们真正明白这个道理，像茂森在去年年初以来辞掉教授的工作，立志从事圣贤教育的事业，跟随净空老教授我们的老师来学习。对老师常常我们自己提醒自己要忠顺不失，父母把我们送到老师这里求学，母亲也是千叮咛万嘱咐要听老师话，所以对老师也是由衷的恭敬、好学，希望多学一点，希望老师多教导一些。所以想自己得到成就，那必定是自己存心要正，这是邢昺这里讲的安亲之心，不是贪荣之心。如果向老师学习，学这些道德学问，有心将来能够成名，能够得到大家的恭敬、赞叹、供养，这是属于贪荣之心，这些心就会障碍我们真正的道业。所以用心要纯真，纯真的话将来果报必定是真。孔子教导我们的“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”，学道最终目标就是安百姓，就是能够帮助世界达到安定太平，这是圣人的理想。真正这么做到才可谓做到立身行道，扬名后世，这是至孝。

　　《诗经》里面有一句话，孔老夫子在“士章”文中也引用到，“诗云：夙兴夜寐，无忝尔所生”，就是早起晚睡，不要辜负你的父母，所生就是父母，忝就是侮辱，不要让父母受辱。如果我们不能够努力的求学、求道，落实道德，没有真正做一个君子，心里面常有所谓贪荣之心，贪图自己名闻利养，贪图五欲六尘的享受，搞的是自私自利、贪嗔痴慢，这就让父母蒙羞，《弟子规》上讲的“德有伤，贻亲羞”。所以“士章”告诉我们，把孝心养成，移孝作忠，而为国家、为人民服务，还是为了安亲，还是纯孝之心，这样必定能够成为君子、成为圣贤，这是孔老夫子所希望我们达到的理想。