【图语：《孝经》谏诤章第十五】

　　【谏诤章第十五】

　　【曾子曰。若夫慈爱。恭敬。安亲。扬名。则闻命矣。敢问子从父之令。可谓孝乎。子曰。是何言与。是何言与。昔者天子有争臣七人。虽无道。不失其天下。诸侯有争臣五人。虽无道。不失其国。大夫有争臣三人。虽无道。不失其家。士有争友。则身不离于令名。父有争子。则身不陷于不义。故当不义。则子不可以不争于父。臣不可以不争于君。故当不义则争之。从父之令。又焉得为孝乎。】

　　上面讲 “广扬名章”，底下就是“谏诤章第十五”，谏诤，谏是劝谏，诤这也是有劝谏的意思，是直言不讳的来劝谏。这是讲到为人子的、为人臣的，看到自己的父母、领导有不对的地方，有这个义务来劝谏，帮助他们改过，这也是行孝。我们先把这一章的经文读一下：

　　这一章是讲到帮助君、父改过。在《正义》里面，这是邢昺他的注疏，是《孝经正义》，它讲到，“此章言为臣子之道，若遇君父有失，皆谏争也”。这是讲到，这一章是讲为人臣、为人子之道，做臣子的、做儿女的，如果遇到自己的领导跟自己的父母有过失，就应该劝谏。“曾子问闻扬名已上之义，而问子从父之令。夫子以令有善恶，不可尽从，乃为述谏争之事，故以名章，次扬名之后”。这是《孝经》当中当机者就是曾子，曾子他问到很多的问题，夫子一一给他做了解答。当曾子听到“扬名”之后，“广扬名章”之后，他就懂得很多道理，关于“慈爱、恭敬、安亲、扬名”这些道理他都懂得了，接下来他就要问，如果儿女听从父母的命令，这算不算是尽孝?结果夫子也回答他这个问题，这个问题回答得很好，因为一般我们讲孝要顺，顺父母，顺父母是不是父母讲的都得听，父母的命令不用问正确与否就去实施，这样对不对?夫子告诉曾子说，那要看这种命令是善的还是恶的，不可以盲目的听从，盲目听从也不能称为孝，为什么?因为这是陷父母于不义。真正尽孝的人不能够陷父母于不义，应该帮父母树立德行，做有仁有义的事情。所以父母有过失的时候，儿女就要劝谏，这是在家里父子关系而言。在社会上有君臣关系，领导与被领导的关系，也是同理，在下位的，被领导的人，也有这个义务来劝谏领导，不能使领导陷于不义。所以这一章特别讲述的是“谏诤章”，应不应该来劝谏，这是继“扬名章”之后，以“谏诤”为名的一章。我们来看经文：

　　“曾子曰：若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎?”唐玄宗的注解比较简单，他讲到“事父有隐无犯，又敬不违，故疑而问之”。这一句的经文是曾子的发问，他的问题也问得很好，他说前面已经听到夫子讲述的慈爱、恭敬、安亲、扬名这些事，对父母我们要有慈有爱，要懂得安亲，安亲是让父母能够安心，身心都能够安乐，而且要扬名，扬名是立身行道，做圣贤人，扬名显亲，这前面的章节都讲过，“则闻命矣”，闻命是曾子他依教奉行，所以可贵就在于他能够依教奉行。一个很好的学生，如何来判断?最重要的就是看他能不能够把老师的教诲去落实，不是看他能够听得多少，甚至他能够讲得多少，他理解得多少，最重要是看他能够做得多少，能不能够把他听的、他讲的、他所理解的都用于他的生活。所以夫子在这里讲的孝道，讲到这个慈爱、恭敬、安亲、扬名的道理，我们能不能够落实到自己日常生活，对自己父母、对长辈，对兄弟、朋友，对领导、被领导，在五伦关系当中能不能够应用，这是闻命的意思。曾子他能够这么做，所以曾子他能够成为孔子的传人，孔子称为是至圣，曾子称为是宗圣，他也成圣贤。所以圣贤之道是要去做的，不是光是说说、听听而已。曾子这里他等于是跟夫子也汇报一下自己的心得，说我已经听懂了，夫子前面讲的我现在会依教奉行的。

　　下面又有一个问题，“敢问子从父之令，可谓孝乎?”这是讲到我如果单纯的、盲目的不问好丑来遵从父母的号令，这样算不算是尽孝?这个问题问得好。玄宗皇帝他解释是“事父有隐无犯”，这是对父母尽孝道，最关键的是能够对父母的过失我们能够懂得包容，隐就是帮父母隐藏，而慢慢的做到帮父母改过，自己对父母纯是一片孝敬之心，不能够冒犯父母，让父母生气，对自己的父母要有恭敬心，不能够违逆。这些事情我们能够明白，可是如果是父母他的号令，我单纯说做到无犯、不违，这样对不对?所以“疑而问之”，就向夫子请教。夫子就给我们说明对于父母如何来尽孝，特别是在父母如果是有过失的时候如何来尽孝。在《论语》里面就有一句话讲到说，“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”，这句话实际上唐玄宗也就把这个意思用来注解曾子的发问。《论语》当中讲的孝顺父母，几谏这个几就是很微细的过失，见到父母有很微细的过失，那个时候我们马上要劝谏，因为在这个时候劝谏父母，父母容易改，那个过失如果是很大，从小过已经形成大过，他养成一个不好的习气，这个要劝父母改就很难。所以当父母过失刚刚起现行，还是很微小的时候，我们就要劝谏。所以事父母几谏，几后面应该有一个分段，事父母几，谏，就要劝谏。

　　见志不从，这是如果劝谏父母，父母不能够依从，甚至屡谏而不从，他不听我们的劝谏，我们见到父母不能够采纳我们劝谏的时候，会不会说我就生气，甚至会怨父母，还有更有甚者，要离开父母，离家出走，认为这样的父母不是好父母，就离开，更有甚者，把父母的过失到处去宣说，跟人家讲。讲父母的过失这是很大的不孝，真正孝子懂得隐藏父母之过，他对父母的优点他会跟别人赞叹，对于父母的过失他对别人闭口不谈，这种人是孝子。但是他见到父母的过失，在没有外人的情况下他会劝谏父母，帮父母改过，这也是对父母的尊重。如果是有外人在的时候，你告诉父母你有这些过失，请你改正，父母有时候会难为情，下不了台，会很尴尬，由于尴尬可能会出现恼羞成怒，这些就懂得劝谏父母。《弟子规》上讲劝谏父母，“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声”，帮助父母要懂得柔声下气，看到父母有过失，劝谏父母，帮助他更改、改正要“怡吾色，柔吾声”，而且要悄悄的，这是尊重父母，这样才能够帮助父母改正而不至于让父母生气。对父母依然是恭敬，不可以因为父母有过，就产生对父母的轻慢心、傲慢心，不敬父母就是不孝，哪怕父母满身的过失，我们都要对父母恭敬、礼敬，敬意绝对不减。就像舜王对他的父母一样，他父母一般人看简直是坏透了，把自己的儿子要置之于死地，你看是不是坏透了，一般人都会咬牙切齿，可是舜他能够敬而不违，对父母那种恭敬依然如此，不仅一点怨恨心都没有，还是那样的毕恭毕敬孝敬他们，而且不违逆他们，他们要我做的事情我照样做，而且很智慧的把自己解脱出来。

　　劳而无怨，这个劳有忧的意思，就是忧虑父母，因为父母有过失，我们知道这个过失如果不改正，这个后果可能会很严重。古人讲“恶不积不足以灭身”，如果作恶做多了，不能改正，将来就会身败名裂。所以做儿女的他懂得这个道理，不忍心看到父母犯过失，招致将来的恶报，他生怕小的过失将来会形成大的过失，改不了就麻烦了，所以他会忧虑。劳字还有另外一层意思，这是受父母的怒斥，父母不听从劝谏，可能会怒斥我们，甚至打骂我们，我们也不辞劳苦，对父母没有怨恨，不会说见到父母有这么多的过失，心里就会不满，就生气，这种心态就不对，不孝。

　　这一句《论语》的话实际上就是解释、回答曾子的问题。我们看《孝经》这一章的经文，夫子是怎么样正式回答曾子的提问的。‘子曰：是何言与!是何言与!’孔老夫子在没有讲述道理之前先有两个慨叹，他说“是何言与”，用现在话来讲，这像什么话!这像什么话!连说了两个。为什么说两个?因为所提的这些问题里面可能会误导大众，因为如果不懂得孝的含义，以为盲从父母，哪怕父母是不仁不义，做错事情，不善的这些命令都要去依从，这就是不对。所以唐玄宗他解释，“有非而从，成父不义，理所不可，故再言之”，父母如果有过失是有非，非是过失，有了过失还要去听从，还要照办，他的号令是不对的，还要去做，这是成全父母的不义，陷父母于不义之地，按道理是不能够这么做的，理所不可，不可以这么做。所以孔老夫子在此地连说了两个“是何言与”，他是有强调的意思在里面。

　　“昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下”。“昔者”是过去，做天子的有七个争臣，有七个臣子他们能够劝谏天子，当天子有不对的地方的时候，做臣子的他能够直言相劝，帮助天子改过，这是天子的福分。因为如果天子有这样的臣子，虽然他自己是无道昏君，但是他也能够“不失其天下”，天下他不会失去。所以真正能够听劝谏的人是有福的人，古人讲福在受谏。如果不能听从别人的劝谏，自己过失就很难改，一直就会沦落到不仁不义的地步，不仅会失天下，这个天下是天下的民心，也是天下国家社稷被人推翻，这失天下，也会将自己的声名乃至生命都失掉。所以有福的国君他是善于听劝谏的国君，就好像唐朝开国的皇帝李世民唐太宗，他就能够听魏征的劝谏。魏征讲话是很不客气的，有时候也能讲到让唐太宗很生气，可是唐太宗很难得，他有这个大心量，想一想又想回来，还是能够听从劝谏。所以唐朝能有这个盛世出现，所谓“贞观之治”，这是李世民统治下的时代，确实国泰民安。

　　“诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国”，做诸侯的，周朝当时天子底下有诸侯，诸侯是一国之君，天子是天下之君，诸侯他如果有五位争臣，有能够直言相劝的臣子，他自己“虽无道”，他自己虽然没有本事，没有智慧、没有能力去治国，但是也能“不失其国”。就像三国时代刘备，刘备其实他是说文他也不太能文，说武也不太能武，文武这两方面都不行，文臣武将都超过他，但是他能够做蜀国皇帝能做得稳，一直做到他命终，不失其国，他最大的好处就是能够任用贤能。在他手下的，你看张飞、关公、赵子龙，这都是大将，还有诸葛亮，这是文臣，丞相，都能够死心塌地的为他服务。这些人都是争臣，都是有正直心、有品德，帮助他，所以让他能够以微弱的势力，最后能三分天下，能够在蜀国立起来，蜀国是四川，当时是魏、蜀、吴三国鼎立。乃至到他自己的儿子，他儿子阿斗，虽然很无能，有诸葛亮，有这些底下的忠臣给他服务，他也能够蜀国能够不失其国，只是到后来诸葛亮走了，这个国家的势力也因为常常打仗而衰弱，才被灭掉。灭掉的原因也还是没有听从劝谏，当时诸葛亮就有言在先，说蜀国应该东联东吴一起抗曹。后来曹操死了，司马家族他们得了大权，这是后来的晋国，结果蜀国也是因为没有听从诸葛亮的遗言，后来打吴国，结果打败了，势力也就马上衰减，就被晋给灭掉。所以只要能够听从忠臣劝谏，诸侯也能不失其国，即使再无能、无道，他还是能够保住他的王位。“大夫有争臣三人，虽无道，不失其家”。这“大夫”是卿大夫，他是一家之主。让这个家族不衰，也必须有家臣忠心耿耿，直言相劝的，有这三人也就行了，哪怕是自己昏庸无道，也不会让家没落。

　　这里讲到，天子有争臣七人，诸侯有争臣五人，大夫有争臣三人，七、五、三，这个数字是两两的相减，这是体现尊卑等级上面有不同。唐玄宗这里注解中说，“降杀以两，尊卑之差”，这是讲到从天子那里争臣七人降到诸侯的争臣五人，降了两个，又降到大夫那里又降了两个，变成三人，这主要是体现有尊卑之不同，这是一种礼。在《左传》上就特别讲到，“自上以下，降杀以两，礼也”，这是由上而下两个两个的递减，这是属于礼的，符合尊卑的差别。实际上这个数字它不是固定的，有争臣其实是愈多愈好，一个人能够有许多的忠心耿耿、直言相劝的臣子来辅佐他，当然他的事业就能够得以昌盛，得以不衰。唐玄宗这里又说到，“争谓谏也”，争臣的争就是能够劝谏的臣子，“言虽无道，为有争臣，则终不至失天下、亡家国也”，这里讲到就是虽然做主子的无道，他是天子也好，诸侯也好，或者卿大夫也好，就是当领导的，当领导的虽然他无道，这个无道可以包括是道德，他没有什么道德，没有什么德行，不能服众，或者是他没有什么才华，无能，没什么能力，这都属于无道的成分，像这种领导是很难当得长久的，除非有人辅佐他。所以他有争臣的话，这个争臣是能够给他劝谏，他也能够听从劝谏，这就是有争臣。如果有争臣在旁边给他劝谏，他不能听从，那有不是等于没有吗?所以有一种受劝谏的这种谦虚的心，这就是福分，可以终不至失天下、亡家国，他始终能够保持他的政权，能够维护他的家业、事业。所以当领导的他如果是真正有智慧，他就知道如何用人，他所用的必定是正直的，看问题看得很清楚的，又能够直言劝谏的这些人，可以帮助他维护他的事业的长久。

　　“士有争友，则身不离于令名”，这个士我们一般讲的是读书人，这是继天子、诸侯、卿大夫之后讲到士这个阶级。士人他其实也是普通的老百姓，但是他是有文化的、有学问的这种人，他能够将来当官，为朝廷、为国家所用，这是我们讲到可以将来出任公务员、政府的官职，实际上他也是可以泛指的。“士有争友”，争友是能够对我们直言相劝的朋友。“令名”就是美名、善名，我们这个身就不离于令名，也就是我们的美名、善名不会因此而遭受到损害。这个不仅是士如此，每个人都应该如此。所以如果能够有一个真正的朋友，可以直言相劝的，那就是身不离于令名，你的美名也渐渐建立起来，你不会做出不义的行为，换句话说，你在社会上立足就能够稳妥，不会有大的过失。

　　唐玄宗这里注解说，“令，善也”，就是善名，令名是善名。要真正有争友，这个争友在《论语》里面有讲到“益者三友”，也就是说有三种朋友能够帮助我们能够不陷于不义。这是讲到我们能够受忠告，听从这些朋友他们的忠告，我们就不会失于善名。这三友是哪三友?《论语》当中说到，“孔子曰：益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣。友便辟、友善柔、友便佞，损矣”。这是《论语》中讲到的三友，三种是益友，三种是损友，益就是能够帮助你的，对你有好处的，那叫益友，损友就是对你会损害的，让你会有损失的，这些叫损友。益友，益者三友，第一个是友直，所谓友直就是正直的朋友，一个人能够正直，他就能够帮助你不犯大的过失，因为他看到如果你有过失的时候，他会来劝告你不可以行不义，这是对你大帮助。所以这友直，首先我们要有一个正直的朋友，有品德的，而不是只是来趋炎附会、献媚讨好的那种人。往往正直的人并不一定会谄媚巴结的，他不懂搞这些事情，他是直言相劝的，心里面没有那种委曲。友谅这是讲，谅是宽恕的意思，这是能够宽恕我们缺点的这些朋友，因为人往往都会有过失，如果朋友很小器，不能够原谅我的过失，这个友情就中断。当然如果我们有过失，我们自己要勇于承认过错，向朋友来承认、忏悔，这样真正正直的朋友他一定会原谅我们、宽恕我们。友多闻，多闻是博学多闻，也就是他很有学问，有学问的朋友也能帮助我增长学问。所以这三友，友直、友谅、友多闻，这是对我们品德提升、事业发展都会有很大的益处。如果说是反过来，是损友，损友就会给我们损害。哪三种叫损友?友便辟，这个便，方便的便，开辟的辟，这是很懂得跟我们周旋的，很会跟我们说话的，好像他的礼节一点都不缺失，他能够很恭谨，能够跟我们周旋得很好，这种朋友不一定是善友。还有是友善柔，柔是柔软，善于用柔软的方法来讨我们高兴，他的脸色你看他永远都是对我们微笑，哪怕是我们犯了过失，他还是保持著微笑，不想来劝谏我们，不想得罪我们，这叫友善柔。友便佞，这个佞就是很会说话的，就是善于言辞，讲的话很好听，但是花言巧语，对自己没有任何的益处，听他的讲话会使自己飘飘然，他很会阿谀奉承，让自己生起傲慢心，会堕落，这三种朋友就叫损友。所以所谓友善柔、友便佞，这是讲到巧言令色，友便辟，这是善于周旋，这一类的朋友我们要远离。

　　每个人都希望得到益友而远离损友，如何能够做到?这需要我们自己要有品德。《弟子规》里面就告诉我们，“闻过怒，闻誉乐，损友来，益友却;闻誉恐，闻过欣，直谅士，渐相亲”，这就是告诉我们如何得到益友和损友。我们自己如果是闻过怒，听到别人讲我的过失，别人劝谏我们，我们就会发怒，就会生气，听到别人表扬我、赞叹我，闻誉乐，他就会很快乐、很高兴，喜欢听人奉承，这种人他招感的是损友。损友都来了，真正益友都退却，知道这种人不可与他相交，他不能听受劝谏，所以他最后就会导致自己受到损害。反过来，“闻誉恐，闻过欣”的，听到别人赞叹我，我感到自己很惶恐，为什么?因为德行、学问不够，很害怕担负不起别人的赞誉，如果名过其实，这就会有灾害发生，所以自己非常的谦虚。只有谦虚才能够有福分，如果是自满，自满的人必定遭到损害，所以说“谦受益，满招损”。听到别人讲我的过失我反而很高兴，为什么?我自己发现不了我自己的过失，别人帮助我，提醒我改过，对别人要有感恩心，自己很庆幸有这样的朋友可以给我直言相劝。你看真有这样的态度，所招感的必定是“直谅士，渐相亲”。这个直就是友直，正直的朋友。谅?谅是宽容，有包容心的朋友。其实真正有德行的人，他不仅是正直，而且他会包容，他知道人非圣贤，孰能无过?每个人还没有成圣贤之前必定是有过失，所以他也必定会包容。但是包容不是纵容，他会提醒我们改过，会劝谏我们，而我们能够听了别人讲的过失马上能改，过能改就归于无，又能够恢复我们的本善，能够闻过则喜，自然就会有益友跟我们亲近。所以益友、损友实际上都是自己招感的，不能够自己抱怨自己怎么都没有益友，在身边好像都是损友，实际上是自己没有具备招感益友的这些品德。

　　所以人不要怕过失被人知道，过失被人知道是好事情，为什么?知道以后，我的障碍，内心当中的这些习气，就会很容易被断除。所以当时子路，孔子的学生子路都能闻过则喜，这种人他必定会有争友，他也就身不离于善名。这是讲到能够有直言相劝的人在身边，确实对我们进德修业会带来莫大的帮助。在家里面，经文中说到，‘父有争子，则身不陷于不义’。如果父母有一个“争子”，这个争子不是那种抗逆父母的，跟父母争吵的、顶撞的那些儿女，不是，那是什么?看到父母有过失能够劝谏父母改过的，这种儿女才叫争子。而真正的争子，他劝谏父母也必定会懂得“怡吾色，柔吾声”。玄宗皇帝他的注解中说到，“父失则谏，故免陷于不义”，如果父母有过失的时候，儿女就应当劝谏，避免父母陷于不义。下面又说到，经文讲到，‘故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君’。假如做父母的有不义的行为，或者是不义的念头，这个“义”是当宜字来解，不宜，就是不应该，不应该做的去做了，不应该想的想了，不应该说的说了，这都叫不义。所以“子”，做儿女的，遇到父母有不义的心行，就不可以不劝谏，这个“争”也是劝谏的意思，为人臣的也就不可以不劝谏于领导，这都是让做父母的、做领导的改过。

　　所以唐玄宗注解说，“不争则非忠孝”，在这个情形下，如果看到父母有过还不能够劝谏，一味的顺从，就陷父母于不义，这是不孝。为人臣的见到做领导的有过失不能够劝谏，这就不忠，这都是陷领导于不义。所以经文上说，‘故当不义则争之’，当我们看到父母有不义的要去劝谏，领导有不义的，有过失的，要去劝谏，朋友有不对的地方应该去劝谏。如果是盲目的遵从，“从父之令”，对于父母的这种不正确的命令还是盲目听从，这怎么能够称为是孝?这是反问，“又焉得为孝乎?”这反问是加强语气，这不是真正的孝。当然这个劝谏也要有艺术，如果没有艺术可能这个劝谏起不到效果。所以古圣先贤教导我们做人真的处处要有智慧。在《论语》当中有一句话说到，“君子信而后谏”，这是讲到，真正一位君子，他必定是取得别人的信赖才会劝谏他，如果没有取得别人的信赖就给他直言相劝的话，可能他会想到我可能在毁谤他，因为他对我没有信心。所以为人子女的平日就要懂得尽孝，在慈爱、恭敬、安亲、扬名种种的这些孝行上面要落实，让父母对我有信任感，他能信任我就能够劝谏父母，因为父母知道我是对他有孝心的，所以有信心基础上才能够做劝谏。为人臣的也是如此，做下属的对于领导要劝谏，首先下属他平日表现就是忠诚于领导的，所以领导对他有信心，否则的话，他如果没有这样的一种信任度而劝谏领导，领导可能就会生气，不仅不能够接受，而且还会对他进行惩罚。就像唐太宗对魏征有信赖，所以魏征直言相劝，唐太宗才能够听得进去。

　　魏征他真正是廉洁奉公，忠君爱国，他自己在家里面没有会客厅，你看受到唐太宗这么信任的人，这么有权势的人，他家竟然穷得没有会客厅，进到屋里就是卧室。为什么?因为魏征说，假如我有会客厅，就会常常有人来跟我见面，来这坐，来这坐的都是给他讨好的、说情的、希望他帮忙的，因为大家都知道魏征深得唐太宗的信赖。所以魏征避免这些麻烦，干脆家里就不设会客厅，人家就不来找他，不会上门，所以他就得到清净。所以他的劝谏就有公心，没有私心。他这样的操守、品德，就能够感得皇帝的信任，所以他的劝谏才能够让皇帝听得进去。也有历史上不少直言相劝的人，到最后被皇帝给诛杀，为什么?因为一个正直的人，他如果是劝谏皇帝的话，往往都会触犯某一些人的利益，那些人他就不高兴，所以就要反对，如果皇帝稍有疑惑，听从小人的谗言，可能就会对这些忠臣、这些争臣进行惩罚，甚至会把他们拉去杀头。所以古人讲，“武死战，文死谏”，武将一般是死于沙场，文官通常是死于劝谏，他劝皇帝改过的时候，皇帝一不高兴就把他斩首。所以《左传》上面有一句话讲的，“伏死而争”，能够拼死劝谏的这种人真正是忠臣。就像明朝的海瑞，他是海南人，他是刚正不阿的，有非常廉洁的操守。在任期间他是专门去平那些冤假错案，打击那些贪官污吏，也得罪很多人，也曾经被迫害被关进监牢狱。但是像这样的忠臣，皇帝如果能够听劝谏，自然这是国家的福分。明朝，海瑞经历了好几个皇帝，有的皇帝能够任用他，有的皇帝听信谗言，就不任用他，而且会把他关起来。但是海瑞自己不论是在顺境、逆境，都存有一颗为国为民的心，他能够伏死而争，他对皇上劝谏，或惩治贪官污吏，冒著自己生命危险而全然不顾，把生死置之度外。这些我们在历史上看到有很多很多，都是忠臣，这是国家的福报。如果国家领导对这些忠臣排挤，甚至杀害，这就会给国家带来灾祸。所以一个领导人他要有那种雅量、有智慧，能够听得进劝谏，因为忠言逆耳，就好比是良药苦口一样，好听的话不一定是好话，不好听的话往往是对自己有益的话。

　　对一个劝谏的人来言，应该以什么样的心态?在《论语》当中也说到，唐玄宗他注解当中提到，士有争友，“言受忠告，故不失其善名”，受忠告是出自于《论语》，《论语》当中“子贡问友”，这是刚才谈到的益者三友，子贡有问到关于朋友的问题，“子曰：忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”。孔老夫子告诉我们，对待朋友的劝谏要怎么样做?跟劝谏君王、劝谏父母就有不同，要对他有忠告，忠告就是为他说明他自己的过失，希望他能改过。而最重要的是善道之，这个道是导的意思，导引，善于导引朋友改过，如果朋友不听从那就要停止，这是跟朋友相处之道。如果朋友经过劝导以后他不听，那最好就别说，否则就会跟朋友疏远，大家的关系就搞僵了，就叫自辱。所以对朋友相劝通常事不过三，劝一次不听，最多再劝第二次，不要劝第三次，到第三次就自取其辱。而对于父母、对于领导那是不一样，对父母，《弟子规》上讲的，“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声;谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨”。所以父母如果有过失，我们是要想方设法一次又一次的劝谏，哪怕是他听不进去劝谏，也要在方便的时候，看到他欢喜的时候，再次善巧的来劝谏，非使他改过自新不可。这要有很大的耐心，这跟朋友劝谏就不一样，跟朋友，不可则止，他谏不入那就要停止，但是对父母，谏不入，悦复谏，一次又一次，哪怕是父母最后发怒打我，惩罚我，我都号泣随，挞无怨，哭号著也不舍离父母，哪怕是父母惩罚我，心里也没有对父母怨恨。对父母、对领导、对君是一样的。所以孝和忠是一体。

　　在唐朝李世民做皇帝之前，跟著他的父亲李渊行军作战，有一次李渊有一个错误的军事方案，李世民懂得这样做不行，就劝谏他的父亲不要用这个军事方案，但是李渊不听劝谏，结果李世民一次一次的劝谏，最后他父亲恼羞成怒，李世民结果就在晚上在军营外面放声大哭，悲痛欲绝，感动他的父亲，最后父亲才重新的去思惟考虑这个方案，冷静的想了以后，终于改变方案，才不至于全军覆没，这就是“号泣随，挞无怨”，对父、君都是以这种心，这是孝心也是忠心。真正能够劝谏父母、领导，不陷他们于不义，这是尽孝、尽忠。这就是“谏诤章”给我们说明的道理。