“诚”与“信”，虽然为诸子百家所共同提倡，但于后代思想发展而言，则主要可以归之为儒家哲学的内容。“诚”，主要涉及人的内在的心理态度和心理状态；“信”，主要是指人的言与行之间的相合与一致。

　　“诚”，本义是指实实在在，所以，“诚”，也就是诚实、诚恳。朱熹说：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。”（《四书章句集注·中庸章句》）

　　“诚”，在孔子以及孔子之前的时代，并不是一个广泛使用的概念。“诚”一字，在《论语》中仅二见，并且并不具有独立的思想意义。

　　子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也！”（《论语·子路》）

　　诚不以富，亦只以异。（《论语·季氏》）

　　“诚”字在《尚书》中一见，《诗经》中一见，《春秋公羊传》二见，《春秋左传》一见，《易传》二见。由上述所引之文献可见，“诚”在孔子以及孔子之前的时代，并不是一个重要的思想观念。

　　在孔子的思想体系中，“诚”是以“忠”与“直”的观念出现的。“忠”是尽心尽力，“直”是正直不曲。曾子曰：“吾日三省吾身”，第一即是“为人谋而不忠乎？”（《论语·学而》）“忠”与“不忠”，实际上就是强调是否做到了尽心尽力。与“忠”的尽心有所不同，“直”更突出心理与行为上的端正与直率。心如是想，口如是言，身如是做，没有扭曲，亦不加伪饰，即是“直”。孔子强调“忠”，孔子也强调“直”。“忠”一字在《论语》中共十八见，“直”一字在《论语》中共二十三见。“忠”与“直”的结合，其实即是后代所谓的“诚”。“诚”是内，“直”是外，“诚”则“直”，“诚”必“直”。孔子之后，“诚”字大行其道，“直”字则由此而销声匿迹。

　　“诚”，《礼记》中五十三见，其中《大学》、《中庸》三十三见；《孟子》一书二十三见。

　　孟子讲“诚”，强调“诚”是发自内心的实实在在的真实情感。

　　悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。（《孟子·离娄上》）

　　“悦亲”，亦即使亲人感受到喜悦，对于父子关系而言，其实即是孝。“悦亲”其实就是尽孝。孝道的关键并不是遵循一定的规则按部就班地去做，而是在做事的过程中要充满着对于父母真诚无伪的爱意。所以，“反身不诚，不悦于亲矣”。如果事亲而无真情、而无爱意，只是应付差事，那就不可能做到“悦亲”，不可能使父母感到心意满足。所以，“悦亲”之道，亦即孝道的关键即是“诚”。如何才能做到“诚”？孟子认为，首先必须“明乎善”，亦即能够分清善与不善，并且不使一丝不善加诸于父母。

　　进而，孟子指出：“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”为什么“诚者，天之道”而“思诚者，人之道”？汉代赵岐注曰：“授人诚善之性者，天也，故曰天道；思行其诚以奉天者，人道也。”（《孟子注疏》卷七）朱熹解释说：“诚者，理之在我者皆实而无伪，天道之本然也；思诚者，欲此理之在我者皆实而无伪，人道之当然也。”（《四书章句集注·孟子集注》卷七）两种解释，以朱熹之解释为优。“诚”是真实无伪，是本然之态，故曰“天”，故曰“天之道”。此“天”及“天之道”，即是强调其天然性、本然性。故曰：“诚者，天之道也”。“思诚”，是要使自己的所作所为能够做到实实在在，能够做到真诚而无伪。真诚无伪，既不自欺，亦不欺人，此乃人之当然之则。唯其为人之当然之则，故曰“人之道”。人道之本，只是一个“诚”，人之道，其实只是一个“诚”，故曰：“思诚者，人之道也”。

　　《大学》讲“诚”，也是讲真情实意。其言曰：

　　所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。

　　“诚意”，是《大学》“八条目”之一。言曰：“意诚而后心正，心正而后身修”，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。“以修身为本”，而修身之本，就是诚意。诚意，是要做到实实在在。能够做到诚意，也就做到了人前人后一个样，有人在与无人在也一个样。儒家修身养性，突出“慎独”。“慎独”是说当一个人独处的时候，一定要小心谨慎。因为在无人监督的条件下，人最容易犯错误。但是，对人一个真正有道德的人而言，他当然能够做到真诚无伪，能够做到“意诚”，也就是能够做到“自谦”而不“自欺”。所以，对于“意诚”而言，亦不需要“慎独”。讲“慎独”，还是因为“诚意”。“慎独”，其实只是“诚意”而已。所以王阳明曰：“《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个诚意。”（《传习录》卷上）

　　先秦时代，对“诚”作全面而系统论述的是《中庸》。《中庸》认为，“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”此论与《孟子》“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”之论相一致。但孟子对于“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”之论并无具体论述，而《中庸》对此却作了具体的说明。在《中庸》看来：

　　诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执之者也。

　　“诚”是发乎本性的、自然而自发的心理态度及行为方式，所以，“诚”是“不勉而中，不思而得，从容中道”，这是不学而能、不修而成，能够如此者，唯有圣人。由于“诚”是“不思而得”的自然而自发的心理态度及行为方式，是本然如此的显现和显发，所以，“诚者，天之道也”。而对于多数人而言，则需要圣人的教化，需要仔细辨认善恶，亦需要坚守善而抛弃恶，并且是自觉、真诚、真切地守善弃恶，这就是所谓的“诚之”。所以，“诚之者，择善而固执之者也”。“择善而固执”，并且是真诚而真切地“择善而固执”，而非自欺欺人，这才是人道的根本，这也正是人道的根本。所以，“诚之者，人之道也”。牟宗三先生说：“‘天之道’即自然而本然如此之道。诚体为创造之真几，为真实生命，人人本有，天地之道亦只如此。惟人如不能直下体现此诚体，而须修养工夫以复之，则即属于‘人之道’。而经由修养工夫以得之，即是‘诚之’。天之道以诚为体，人之道以诚为工夫。”“诚”是自然而然，是真实无伪，是本性的自然显发，所以，“诚”是人性的表现。人能“诚”，人能知善知恶，人也能守善而弃恶。人之知善知恶、人之守善弃恶，是人能“教”和有“教”的表现。所以，在《中庸》看来：

　　自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。