四是以“孝”字作地名。如山西有“孝义县”，浙江有“孝丰县”，湖北有“孝昌县”、“孝感市”，四川有“孝水县”，内蒙古有“孝安县”，山东临沂有“孝悌里”，山东平阴有“孝感镇”，河南永宁有“孝子村”，浙江诸暨有“孝义里”，台北有“忠孝路”等。

　　形成了一些礼仪。节日风俗。春节、元宵节要向祖宗牌位上供、烧香、祭奠，全家人都向祖宗牌位叩头，晚辈向长辈磕头拜年。清明节，男女老幼都去坟地为已故的先人烧纸、上供、祭奠、叩头，叫做“上坟”。农历七月十五是中元节，也叫鬼节，主要活动是去墓地祭祀祖先。农历八月十五是中秋节，节前家家户户买月饼，都要带礼品去看望长辈亲友。农历九月九日是重阳节，人们要向老年人敬献菊花酒，以驻颜延寿，长生久视。农历十月一日是专去坟地祭祖的节日，人们要去祖坟烧纸、哭奠，已出嫁的女儿回娘家为已故的父母烧纸。除夕下午，人们要去家庙祭祖，去坟地烧纸、鸣放鞭炮。每户还要请“神主”，即在正房中摆上去世老人的牌位，放上供品，燃香点烛 。

　　礼仪习俗。婚姻嫁娶是人生的一件大事。旧时男女订婚，实行父母包办，靠“父母之命，媒妁之言”。结婚前一天，新郎要去坟地给祖先叩头，把祖先的牌位放在正房。结婚仪式上，新郎新娘要向父母(公婆)叩拜。新娘第一次走娘家回来，便由嫂子或婶母领着去祖坟祭奠，叫做认祖。之后，还要逐门给长辈磕头。对老人有祝寿的风俗。一般的祝寿，每逢生日，由子女等至亲带着寿礼参加，俗称“上寿”。老人去世，要举行丧礼，俗称“发丧”。丧礼是民间最重要的礼仪，要经过穿送老衣、报丧、戴孝、设灵棚、入殓、吊唁、宴客、出殡、安葬、圆坟等多个环节，一般要三四天或更长的时间。举行丧礼后，还要进行“七祭”、“周年”及二周年、三周年等祭奠活动。老人去世，子女还有“持服三年”的风俗。穿白鞋，扎白带，帽沿白边，留“百日头”，全家老幼不穿红着绿，三年内不办喜事，过年不早起，不贴红对联。

　　家庭习俗。家庭无论人口多少，都讲长幼有序。对长辈要打不还手，骂不还口。子不言父过，不直呼父名。给小孩起名不能和长辈同字同音。吃饭让老人先吃，同桌让老人坐上首。父亲去世，由长兄主持家庭生计。与父辈的亲友交往、庆吊由长兄负责安排。

　　养成了一种风气。孝文化是涵盖一切关于孝的思想观念、理论制度、行为规范、文艺作品及相关民风民俗的社会现象和客观存在。虽然传统孝道中包含着一些封建的糟粕，比如愚忠愚孝、强烈的等级观念、绝对服从的奴性、个人权利与自由意识的淡漠和缺乏勇于创新的精神等，但孝文化毕竟奠定了中华民族传统伦理道德的基础，包含了许多宝贵的精华内容。如“侍亲睦邻”，强调上慈下孝，和睦乡里，促进家庭的和谐，维护社会的稳定。应该说，孝是人世间一种高尚的美好情感，能够起到完美人的品格、提升人的思想境界、促进社会和谐的作用。

　　长期以来，由于孝文化的熏陶和约束，华夏子孙养成了温和、礼让、兼爱、和衷共济、热爱和平的性格，这在客观上促进了人们之间维持良好的人际关系，有利于社会的和谐稳定。比如，孝文化孕育了中华民族共同的文化心理，成为维系中华民族大团结的文化纽带，成为区别于其他民族的显著特征。再比如，孝亲意识衍生出忠诚精神，把对家庭的爱上升为对民族、对国家的爱，培养了中国人民强烈的爱国主义情感。孝文化作为中国传统文化的重要组成部分，是塑造民族精神的重要源泉，对于中华民族形成以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，具有至关重要的作用。

　　但传统孝道文化的弊端也是显而易见的。

　　家长作风制。其中最重要的是愚孝，就是将孝的观念极端化，变为孝行神话，以强化父权和君权。“父有不慈，子不可以不孝;君有不明，臣不可以不忠”，甚至“父要子死，子不敢不死;君要臣亡，臣不敢不亡”(《朱子语类？卷79》)。父母去世，守孝三年。家庭暴力，司空见惯……家庭中没有半点民主可言。这是对孝的观念的严重歪曲，是孝的畸形发展。这也正是中国专制时代的特征和悲哀。

　　家法衙门制。宋代以后的家训族规，无一不有“孝父母”一条，且都鼓吹家长要实行严厉的专制。《袁氏世范》中提出“子之于父，弟之于兄，犹卒伍之于将帅，胥吏之于官曹，奴婢之于雇主”，要求子女曲从父权的统治，做唯命是从的奴才。封建社会的家规家法是严酷的，有时甚至十分残忍。“家法伺候”曾是那时的一句令人毛骨悚然的断喝。在家规家法的影响下，家庭俨然如公府衙门。明清两朝，家规家法教育更有甚于宋代，有时甚至代替了社会的教化与管理。在专制宗法制度下，“人性关爱”是根本谈不上的。

　　家国一脉制。《礼记？祭义》中引用孔子的话说：“立敬自长始，教民顺也。”古代统治者力倡“尊老”的根本目的是通过万民的“敬”而达到万民的“顺”，由孝敬父母始，推及要孝敬天下之尊长，进而敬顺天子人主。对平民百姓来说，大小官吏就是“大人”、“老爷”，县太爷乃是对其不得违命的“父母官”。家庭中的辈份等级森严，引申到各级官场上，同样是上下有别、座次严明。由此可见，在专制社会里，家庭中的尚老观念与社会上的等级观念是一脉相承的，那种过分强调顺从的孝礼氛围，在很大程度上抑制了人的个性心理，影响了年轻人才的产生与发展。

　　礼数太“精致”。有学者指出，延续了2000多年包括伦理文化在内的整个中国封建制度是一个“精致的包袱”。说它“精致”，是因为它富含着中华民族的文化传统。又说它是“包袱”，是因为其中的大量糟粕至今也与精华一起流传了下来，无声无息地烙印在人们的传统生活中和灵魂的深处，无法甩掉。中国古代孝道教育中充满着各种“礼数”。而这些礼数显示出繁缛、僵化、专制、重男轻女、等级森严等特征。在现代的礼仪教育中理应在汲取其真正“精致”部分的同时，仔细地剔除各种样式的糟粕和弊端。

　　“百德孝为本，百善孝为先”。无论如何评价我国传统的孝道文化，都不可否认其更多的是中华民族文化的精华，其养老敬老的基本社会道德，是一份弥足珍贵的文化遗产。当今中国正处于社会转型的关键时期，社会伦理道德正处于重构之中，构建社会主义和谐社会的任务十分繁重，深入研究和大力弘扬传统孝文化中尊老爱幼、和谐友善等文化理念和思想资源，对于提高全体社会成员的思想道德素质，培养良好的伦理道德规范，形成和谐友善的社会环境和文化氛围，无疑具有重要的现实意义和深远的历史意义。我们应该以科学的态度来审视孝道文化，为其注入时代内涵，培育起现代孝道文化新理念。这种新理念应包括如下内容：

　　孝敬。这是传统孝道文化的根本，也是孝道文化新理念的基础。离开对老年人的孝敬，就谈不上孝道。在新时期弘扬孝道文化，首先要树立公民的孝敬意识。孝敬老年人，就是在家庭、在社会各种场合，树立起尊敬、关爱、救助老年人的良好风尚和精神状态。

　　平等。这是孝道文化新理念的重要前提。在传统孝道文化中，没有平等的观念。在新时代，构建孝道文化的新理念必须扬弃这一文化缺陷，用平等的观念予以弥补。要讲社会平等、家庭平等，建立平等的亲情关系。如果只要求年轻一代单向地孝敬老年人，而没有老年人对年轻一代的关爱和理解，要构建新的孝道文化将会失去其社会基础。

　　保障。这是孝道文化新理念的核心。现代社会发展的一个重要成果就是要保障老年人的基本生活。中国传统孝道文化里有保障老年人生活的思想因素，但从制度上予以保障，这是现代社会才有的新成果。因此，构建孝道文化新理念，从制度上保障老年人基本生活是核心内容。

　　共享。这是孝道文化新理念的重要内容。老年人曾经是社会财富的创造者，他们退出生产领域并成为消费者以后，除了要从制度上保障他们的生活以外，还要确保他们共享社会经济发展成果，使他们的生活水平和其他人群同步得到提高。建立孝道文化新理念，把共享作为一个重要内容是赋予传统孝道文化活力的逻辑要求。

　　和谐。这是孝道文化新理念的人际环境。孝道文化在根本上是调整老年一代和年轻一代的代际关系。在老龄社会条件下，年轻一代的所占比重将会减少，老年一代将迅速增多，代际关系的矛盾不可避免。如何调整代际关系，促进代际和谐，缓解社会矛盾，孝道文化是一个行之有效的粘合剂。代际和谐，是新时期孝道文化的最高境界，也是联合国提出的建立“不分年龄人人共享”社会的重要目标。

    孝敬、平等、保障、共享、和谐这五个方面相辅相成，相互联系，不可分割，共同构成孝道文化的新理念。社会在进步，人的意识也在进步。要发挥传统孝道文化的积极作用，就应坚持与时俱进，促进传统孝道文化的时代化、社会化，使孝道文化永远散发灿烂的光辉，永远是中华民族宝贵的精神财富。