【图语《孝经》圣治章第九】

　　【圣治章第九】

　　【曾子曰。敢问圣人之德。无以加于孝乎。子曰。天地之性。人为贵。人之行。莫大于孝。孝莫大于严父。严父莫大于配天。则周公其人也。昔者。周公郊祀后稷以配天。宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内。各以其职来祭。夫圣人之德。又何以加于孝乎。故亲生之膝下。以养父母日严。圣人因严以教敬。因亲以教爱。圣人之教。不肃而成。其政不严而治。其所因者。本也。父子之道。天性也。君臣之义也。父母生之。续莫大焉。君亲临之。厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者。谓之悖德。不敬其亲而敬他人者。谓之悖礼。以顺则逆。民无则焉。不在于善。而皆在于凶德。虽得之。君子不贵也。君子则不然。言思可道。行思可乐。德义可尊。作事可法。容止可观。进退可度。以临其民。是以其民畏而爱之。则而象之。故能成其德教。而行其政令。诗云。淑人君子。其仪不忒。】

　　邢昺在《孝经正义》当中， “《正义》曰：此言曾子闻明王孝治以致和平，因问圣人之德，更有大于孝否?夫子因问而说圣人之治，故以名章，次‘孝治’之后”。这一段话是把承上启下的这种逻辑关系给说出来了，他说这是曾子(曾参)当听到夫子讲明王以孝治理天下，达至和平，这是上一章“孝治章第八”中所说的，曾子听到夫子这样的赞叹孝道的这种伟大，以及它的作用真正能够使天下和平、灾害不生、祸乱不作，这种作用也是相当的不可思议。因此曾子在这里就请问夫子，他问圣人之德有没有超过孝这个道德的?换句话说，孝道是不是圣人全部的德行?如果说圣人之德还有高于孝道的，那孝道并不是很高的，还有比它更高的德行。夫子在这一章当中就回答他，“人之行，莫大于孝”，圣人的德行没有超过孝道之上，换句话说，圣人的德行是什么?就是孝德。孟子说得好，“尧舜之道，孝悌而已矣”，尧、舜都是古圣先王，圣人，他们的圣贤之道是什么?就是孝悌而已，真能把孝做到圆满这就是圣人。所以孔老夫子因曾子的询问，这章是曾子发问开头的，孔老夫子回答他的问题，就给他说出圣人之治，圣人能够自己力行孝道，把孝德推广至天下，能够使天下和睦、风调雨顺、灾厉不起、祸乱不生。所以在“孝治章”之后就为我们说出“圣治章”，以圣治为名，这个治就是治的意思，圣人治理天下他就是用孝道而已。

　　“曾子曰：敢问圣人之德，无以加于孝乎?”这部《孝经》是孔老夫子假借曾子为他的应机者，说出这部《孝经》。古来有人认为《孝经》是曾子所作，实际上邢昺在《正义》当中给我们做了澄清，《孝经》并非曾子所作，而是孔老夫子亲手所作，就好像《春秋》这部书一样，都是孔老夫子亲自著作的。在《孝经》当中是假借曾子做为他的学生，以师生之间对话为体例写出的文章。我们可以想像到，曾子他是个大孝子，所以孔老夫子以曾子做为《孝经》的对机者，以一问一答的形式，把《孝经》的深刻的道理为我们说明。所以这章一开头，曾子问曰，也是孔老夫子假借曾子之口，实际上他要讲出一个大道理。所以曾子问，“敢问圣人之德”，这个敢问，我们可以看到曾子是非常谦虚的，对老师是非常恭敬的。这个敢问用我们现在话说，我很冒昧的向老师请教，自己是诚惶诚恐、恭恭敬敬、战战兢兢的来问老师，显出老师的尊严，这是师生之道。

　　曾子问，“圣人之德，无以加于孝乎?”他问得很好，圣人的德行有没有超过孝?因为前面一章“孝治章”当中夫子给我们开示，说是“天之经也，地之义也，民之行也”，把孝做为跟天地能够相齐的一种德行，所以曾子才会发问，圣人的德行还有没有比孝道更高的?唐玄宗他注解里面注得很简单，这句话也点出了这个意思，他说“参问明王孝理以致和平，又问圣人德教更有大于孝不?”参就是曾参，曾子他问明王，这是前面一章也讲到的，圣明的君王，都是圣人，像尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公这一类的圣人，他们以孝来理顺天下，达至天下和平，他就问，圣人德教有没有比孝更大的。这里讲到两个字，德和教。夫子在《孝经.开宗明义》就说到，“夫孝，德之本也，教之所由生也”，德是对自己而言，自行的，教是对别人，教化他，自行化他。圣人他要推行大道，像《大学》里讲的，“明明德于天下”，首先自己要修身，以修身为本，正己而后化人，化人就是教。德也好，教也好，有没有说大于孝的?没有。你看《孝经.开宗明义》就说得很明白，孝是“德之本也，教之所由生也”，所谓百善孝为先，德也是以孝为本，教化也是以教孝为先。我们来看夫子是怎么样回答曾子的问题，“子曰：天地之性，人为贵”，这讲的第一句话，“天地之性”，这个性在邢昺《正义》当中解释是生的意思，天地生养万物，天地所生的万物当中以人为最贵。所以唐玄宗注解说，“贵其异于万物也”，所谓贵的意思就是人跟万物不同。不同之处在哪?后面给我们说明，“人之行，莫大于孝”，这是经文。这给我们讲得很清楚，天地所生的万物以人为最贵，所以人异于其余的万物，这是因为人之所行是他能够把伦理道德行出来，所以人他能够彰显天地的性德。性德当中什么为最大?这里讲的，“人之行，莫大于孝”，孝道是最高的德行、最大的德行。为什么?唐玄宗用《孝经》原文来讲，“孝者，德之本也”，德的根本就是孝。就好像一棵大树，大树有根本它才能够枝繁叶茂，如果是无本之木，树没了根，可能它长得很大，但是根断了之后很快就枯死。所以孝是最重要的德行，它是德之根。所以我们要修养品德从哪里学起?学孝顺，从孝敬父母开始。可以说《孝经》的落实就在《弟子规》里面，你看《弟子规》开头就说，“弟子规，圣人训，首孝悌”，圣人训导那就是圣人的教诲，首重孝悌。如何落实孝道?整部《弟子规》都是，一条一条圆满落实孝道也就圆满。

　　本章的经文当中，孔老夫子给我们举了一个例子，来讲孝治天下也是圣人的治理，他是用周公祭祀祖先、祭祀天地这个例子。经文说，“孝莫大于严父”，孝行要落实，最大的孝莫过于尊严其父，这个“严”就是尊严，做父亲有父亲的尊严，儿女要尊重父母，尤其是做父亲，他要有那种尊严和威严，母亲还多一分的温柔关怀，但是做父亲往往是以尊严比较多。所以古人把父亲比喻做天，母亲比喻做地。在《易经》当中天地是用乾坤来讲的，所以也可以把父亲称为干，乾坤的干，把母亲称为坤，干父坤母。唐玄宗注解里面说到，“万物资始于干，人伦资父为天。故孝行之大，莫过尊严其父也”，唐玄宗说到，他也是一位了不起的皇帝，且不论他后来沉溺于酒色，迷在杨贵妃身上，他在中年以前都是在中国传统文化上钻研很深的，而且治理国家也相当好。他讲到“万物资始于干”，这是天生万物，万物资始于干，干就是天，这个意思就是讲到万物由天而生。“人伦资父为天”，人伦关系上，我们讲五伦，所谓父子、兄弟、君臣、夫妇、朋友，这五伦关系最重要的就是父子，父是做为天的角色，为什么?因为只有父母才能生育儿女，没有父母也就没有儿女，也就没有其余的四伦关系。所以他这里讲人伦资父为天，天是能生，起始的意思。

　　在《尚书》里头也有一句话说到，“《尚书》曰：惟天地万物父母，惟人万物之灵。”是异于万物也。这是讲到人为什么为贵?因为他异于万物。天地就如同父母一样，它是万物之父母，而人又是万物之灵，所以人为贵，父母又是我们人伦之始，所以夫子才讲“孝莫大于严父”。唐玄宗讲到“万物资始于干”，这句话是出自于《易经》，《易经》当中讲的“大哉乾元，万物资始”，这就是讲到天，乾元是天，大哉是称赞，极赞叹天的这个功能，能滋养万物，生养万物，所以万物从兹而起。玄宗继续解释，“故孝行之大，莫过尊严其父也”。这个逻辑关系一层一层下来的，万物是由天地所生，人又是万物之灵，人为最贵，而人伦当中又以父母这一伦为起始，所以我们要行孝就莫过于尊严其父，所以夫子才讲“孝莫大于严父”，他是有这个意思。如何来尊严其父?尊严其父在古人眼中好像对天那样的去尊重。所以夫子这下面说，“严父莫大于配天，则周公其人也”，要把我们的父亲推到最尊严的地位，莫过于让我们的父亲跟天配在一起，这是讲到祭祀。这种做法是周公首先开始的，所以说“周公其人也”。唐玄宗的注解说到，“谓父为天，虽无贵贱，然以父配天之礼始自周公，故曰其人也”，这是讲到在人伦当中，这个关系里面，父亲好比是天，所以我们要尊严我们的父亲。虽然人不分贵贱，我们都要尊严其父，不是说天子的父亲才是最尊严的，一个老百姓、平民的父亲就没那么尊严，不是，对于每个人，不分贵贱，都是将父亲摆在最尊严的位置，这就是孝道。但是把父亲这个尊严、地位跟天配起来这种做法，这种礼是始于周公。我们都知道周公是周文王的儿子，周武王也是周文王的儿子，武王是大，周公是老二，所以王位就由文王传给武王，周公辅佐武王。可是后来武王他驾崩，去世，武王的儿子周成王继位，但是成王年纪很小，周公摄政，他辅佐成王来治理天下。在周公摄政这个期间，周公就设立了这种祭礼，就是用配天的方法，这个是在周公以前没有的，在夏商两代这种礼是没有。下面会说到，祭礼里面有两种，一种叫郊祭，就是在郊外祭祀，祭天，一种在明堂里头祭上帝，都以祖先来跟天、跟上帝相配，这种做法可以说是把人伦当中的父亲摆在最尊严的地位。所以人没有分贵贱，都把父亲称为是天，这是唐玄宗讲的“人伦资父为天”的意思。

　　“昔者，周公郊祀后稷以配天”，这句里头提到“后稷”，后稷是谁?唐玄宗的注解给我们讲到，“后稷，周之始祖也”，他是周朝文王、武王他们的始祖，周家的祖先。后稷是何人?在《周本纪》这部书里面讲到，《周本纪》也就是周家王朝他们的历史，也可以说是他们的家族史。这里面提到，后稷他名字叫弃，抛弃的弃，他的母亲叫姜嫄，这个母亲有一次出外，在野外看到巨人的脚印，心里就起了一个念头，就想把脚踩上去试试看，就把脚踩到巨人脚印上面来，结果这一踩，身体一震动，她就怀孕了，这是一个周家《周本纪》里面记载的故事。怀孕以后就生下一个儿子，姜嫄这位女子她就觉得这是不祥的征兆，所以就想把这个儿子丢弃掉。首先把他丢到一个巷子里面，结果过往的这些马、牛看到这个小婴儿却避开他，没有去踩他，结果这个婴儿没死。结果这个女子，就是他母亲，又把他扔到山林里面，又发现山林里头人很多，不方便。结果后来又把这个婴儿扔到冰上面，冬天结的冰，扔到河上的冰上面，就发现有很多飞鸟都飞下来拿著翅膀去爱抚他、保护他，姜嫄，就是他母亲，看到这些情形，知道这个婴儿不是普通人，可能是一个神儿，所以就把他接回来继续把他养大。因为常常想把这个婴儿要抛弃，所以给他起的名字叫弃。

　　等到这个弃儿长大成人，结果他就非常喜欢耕种，当时尧帝，这是当时尧王，就聘请他出来做农师，农师就好比是我们现在讲的农业部长，专门由他来负责教导大众如何耕种。他好像有天才，非常懂得耕种，所以五谷、粮食当时都生长起来，人们也因此能够安居乐业，开始农耕的生活。后来尧帝传位给舜帝，舜帝也继续任用他，任用这位弃，而且后来封了邰这个地方给弃，而且给他一个封号叫做后稷。稷是一个农产品，植物，农业的植物，这是因为他对于农业的贡献很大。后稷之后到十五世的时候就是周文王，所以周文王就是后稷的十五世的孙，所以文王就开辟了周朝天下。所以周家尊祖先，给他的祖先后稷来祭祀，这是从周公开始兴起这种祭礼，“周公郊祀后稷以配天”，这是给后稷来祭祀的，祭祀这种传统可以说也是从周朝周公开始。祭祀的这种活动它不是一种迷信，它是一种孝道的活动。你看看中国人为什么那么厚道，古人讲的“慎终追远，民德归厚”，他能够祭祀祖先他就厚道。为什么?因为祖先不在了，祭祀祖先对我们现前好像没什么利益，祖先他也不可能得到我们这些食物，他得不到，我们只是用这种供品表达我们这种祭祀的心意，但是就是这样祭祀，这是培养孝道，远古的祖先我们都念念不忘，现前的父母我们怎么会不孝顺?这是培养孝心的最好的一种活动。所以现在领导人也提倡要构建和谐社会，共建和谐世界。和谐从哪里做起?从教孝开始，这是《孝经》给我们讲的，以孝治天下，这是圣治。两年前我曾经应邀在山西大同讲过一个八荣八耻的学习报告，题目是“明道德，知荣辱”，当时我讲这个八荣八耻，这是国家领导人提倡的我们每个公民都遵守的伦理道德。从哪里做起?从哪里入手?我提出从孝道开始，从落实孝道入手。在讲演当中也提议，我讲自己有个梦想，希望国家将来有一天能够把清明节、冬至节，这是古来传统的祭祀祖先的节日，做为法定的假日，放假给大家祭祀祖先。因为很多人现在还沿袭著祭祀的传统，到清明、到冬至他们真的去做祭祀或者去扫墓，他们往往要请假，还要给扣工资去从事这种孝道的活动。不如把这个节假日做为法定节假日，全国放假，鼓励祭祀祖先。这是什么?慎终追远，培养淳厚的民风，构建和谐社会，这是一桩非常好的事情。结果没想到两年以后，今年，你看四月五号清明节国家真的把清明节做为法定假日，这是好事情。

　　当时，周公真的是圣人，他懂得圣治，真正以孝治天下，不需要太劳心劳累，他就能够垂拱而达至天下太平，叫垂拱而治，轻轻松松就能够让社会和谐、天下太平，为什么?只要人人遵守伦理道德，人人都行孝，自然人人都尽忠，他不会犯上作乱。所以周公是真的有智慧，他把祭祀落实，“昔者，周公郊祀后稷以配天”，在郊外祭祀他们的远祖，这是十五代之前的，文王是周公的父亲，而文王是后稷的十五代孙，是他们周家的祖先，祭祀是在郊外祭祀，用他来配天，与天相配。唐玄宗这里注解说，“郊谓圜丘祀天也”，这是在郊外祭祀，通常在郊外有一个坛，像北京的天坛，是有个圆顶的，有个像圆丘那样的，丘是小山丘，就是像个坛似的，上面是个圆顶，这是祭天用的，祭祀天的。“周公摄政，因行郊天之祭，乃尊始祖以配之也”。周公，刚才讲的，当武王驾崩之后，他辅佐武王的儿子成王，成王因为小，所以周公代他理朝摄政。周公的摄政这也是给我们表演出难能可贵的悌道，周公是武王的弟弟，当武王的儿子继位，周公摄政，但是周公没有丝毫觊觎天下之心，就是没有想要夺天下，纯粹是帮助成王，所以当成王长大成人以后，周公又把政权交给成王。这是给我们演绎出这个圣德，这普通人做不到，他只要有一点名利心，你看天子位，一般人都会起心动念，会起贪心，而且周公他也是文王的儿子，他继位也能说得过去，但是他不开这个先例，他尊重自己的兄长，让成王继位。而且周公的儿子跟成王差不多大，当时周公善巧方便，让他的儿子跟成王一起玩，如果成王犯了错误，周公不指责成王，而是批评他自己的儿子，让成王看到以后知道自己反省改过。这个用意很深，因为成王是天子，周公在礼数上他属于臣民，虽然他是他的叔父，但是在君臣之礼上讲，成王是君，周公是臣，所以按照礼，不能够直接批评天子，所以他批评自己的小儿子。用这样的用心来抚育成王，这都是圣人之心，没有私毫自私自利，而且给我们表演出君臣之义，给我们表演出“兄弟睦，孝在中”这个悌道。而且他立的这个礼，我们讲周礼，祭祀当中凸显出祖先这种尊严地位。所以在郊祭的时候，“因行郊天之祭”，这是祭天的时候，在郊外，就尊他的始祖后稷跟天相配。配天就好像我们请客吃饭，请了一个贵客，祭祀等于是请天神、天帝来吃饭，我们这边要出一个主人来招待贵客，谁来做主人?周公尊始祖后稷来做主人，所以这个位置就极高，等于我们这边的主人来宴请这个贵客，这是配天的意思，这样相配，主宾相配，这就是礼。

　　“宗祀文王于明堂以配上帝”，这是周公在宗庙里面祭祀文王，祭祀在哪里举行?在明堂里面举行。明堂是过去天子办公的地方，办公的地方它里面又有教育的教室，也有祭祀祖先的、祭祀天地的场所，都在明堂当中。文王是周公和武王的父亲，因为在郊祭的时候已经尊后稷配上天，所以就不能够把文王也做为郊祭配天的人，而在宗庙里面，在宗祠，就在明堂祭祀上天的时候，以文王做配，配什么?配上帝，上帝就是天。这是周公良苦用心，尊他们的父亲，这是严父，尊严父亲到了极点，在祭祀当中等于是做主来宴请，在祭祀当中宴请上帝。唐玄宗注解里面说到，“明堂，天子布政之宫也”，这是天子办公的地方，这是宫殿。“周公因祀五方上帝于明堂，乃尊文王以配之也”，周公他在祭祀五方上帝的时候在明堂里进行，让文王来做配。五方上帝，这是确实有名号的，邢昺《正义》当中有列出来，说五帝是什么?“谓东方青帝灵威仰，南方赤帝赤熛怒，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光纪，中央黄帝含枢纽”，这是所谓五方上帝，东南西北中，都是有名号。周公当时这样的开创这种祭礼，尊严其父，这是彰显孝道，所以四方的诸侯都纷纷效法周朝周天子的这个孝道，而且当周天子要祭祀的时候都纷纷来助祭。所以经文当中讲的，“是以四海之内，各以其职来祭”，四海之内，这是讲到我们讲五湖四海，天下，各路诸侯都以其职来祭，这是按照他们的身分穿上他们的服装，祭祀有特别他们的服装，都是按照他们的身分来进行的。这种服装一般来说，《周礼》上讲分为六个等级，以五百里，离天子所在之处五百里为一个阶段，五百里之内这是算一等，二等就是再一个五百里，就等于一千里，五百里到一千里，这是二等，再往外又五百里，第三个五百里，这是第三等，一直往下延伸，总共有六等，六等诸侯他们纷纷穿上他们的等级的服装，带上他们的供品来参加周天子的祭祀。你看周公真的是尊严其父做到极点，四海都来助祭。

　　唐玄宗注解当中说到，“君行严配之礼，则德教刑于四海。海内诸侯，各修其职来助祭也”。君行严配之礼，这个君就是指天子，周天子，周公他摄政的时候他行祭礼，严就是严父，尊严其父，配就是配天，尊严其父莫过于把父亲配天，用这种祭礼。不仅在周家自己这些后代当中落实孝道，而且给四海的百姓做一个好样子。所以“德教刑于百姓”，这个刑就是好的榜样、模型、好样子。教德行最重要就是做给大家看，尤其是教孝。所以在家里面你看父母如何教儿女行孝?父母要教给儿女看，在儿女面前，儿女虽然小，他不懂，但是他能看，他真的就能够接受这种信息。他看到父母对自己的长辈能够尽孝、能够恭敬，儿女他就潜移默化学到，他也就跟著学习，他也就能够孝顺父母，所以做榜样重要。德教能够在四海、天下推广，关键在于推广的人有没有做出好样子。就像在我们老师的家乡庐江汤池镇建立的传统文化教育中心，为什么中心它的教化的效果这么好，能在短短一年之内把这个社会风气转变得如此的和谐，关键还是在于老师们能够以身作则，他们能够存有孝心，落实孝道，带动当地的百姓，做模型、做榜样，这样来推行德教，那才有真实的效果。所以我们有这个志愿，希望恢复我们的中华伦理道德传统文化，这桩事情不是求别人做，要求自己做，自己做个好榜样，你就能够德教加于百姓。所以周公是孔子最佩服的人，他为什么能够令孔老夫子如此佩服?因为周公他自己做到。可以说周家开国的这些天子，文王、武王、周公，都是大孝子，他有这种德行，所以能够施教于四海，所以诸侯都能够纷纷效法，“海内诸侯，各修其职来助祭也”，不仅他效法周公在他自己的诸侯国里面推行孝道，以孝治国，而且当天子祭祀祖先的时候，他们也来随喜参加，来助祭。

　　所以我们是非常的希望，只是我们还是有一个梦想，咱们国家的领导人能够效法周天子那样，在我们的这个国土里祭祀天地、祭祀祖先，让各省，各省就好像过去周天子里的诸侯国一样，各省的省长他们来助祭，共同参与，国家带动。这个事情早在一九三七年前中共中央总书记毛泽东同志就做过，当时毛主席率领著中共中央领导，面对的是国难，一九三七年日本侵略中国，揭开八年抗战的序幕，全国百姓都陷于水深火热当中，所以当时毛泽东、朱德这些中共中央领导人，率领著党中央的领导祭祀黄帝。黄帝是我们中华民族的祖先，我看到毛主席亲手所作的祭文，这种方式团结中华民族的百姓，万众一心起来抗日，所以能够抗日战争胜利，其实是有团结的力量，虽然我们的军备不如日本人，但是只要团结，就是力量。所以国歌里面唱到，“起来!不愿做奴隶的人们”，我们要面对著敌人的炮火，万众一心，这样才能胜利。如果能够永远保持万众一心，我们的国家一定富强兴旺。如何保持?我们可以参考周天子他的做法，他祭天、祭地、祭祖先，率领著整个天下一切诸侯来祭祀，这是民族的凝聚力产生，所以当时周朝真的是天下太平，周朝八百年的基业得以稳固，原因我们能够看得出来，《孝经》当中为我们说清楚了，他以孝治天下。很可惜周朝最后的几个皇帝(天子)他们没有遵照他们老祖宗的做法，如果他们依然保持这个做法，可能到现在还是周朝。所以我们希望能够和谐社会，应该参考这些做法，这个不是迷信，它真正是团结中华民族炎黄子孙的一个最有力的一种方法，这是古代帝王和谐世界的法宝，我们可以做参考。

　　所以孔老夫子讲到这个地方，这是周公尊严其父，配天祭祀，这是把圣人之德彰显出来。圣人之德是什么?就是孝。所以夫子在经文当中说到，“夫圣人之德，又何以加于孝乎?”你看看这反问的很有力量，圣人的德行哪有说还超过孝德的?换句话说，孝做到圆满这就是圣人。唐玄宗讲，“言无大于孝者”，这是没有超过孝道的。孝道最关键的是自己要先做到，做到以后才能够教化百姓、教化他人，这才能产生如此大的效果。而孔子在“圣治章”里面还特别指出，“孝莫大于严父，严父莫大于配天”，尊重父亲，当然也要尊重母亲。古代社会以父亲为主，男主外，女主内，父母的地位是平等的。为什么?因为父比喻做天，母比喻做地，天地是平等的，没有天，这个地也不能够生养万物，没有地，天也不可能生养万物，所以天地都是相等的，平等的，但是这里以父来做代表。又提到祭祀，祭祀真正是很重要的和谐社会的方法。我们继续来看下面的经文，“故亲生之膝下，以养父母日严”，这是经文当中讲到的，这句话唐玄宗注解当中说到，“亲，犹爱也。膝下，谓孩幼之时也。言亲爱之心，生于孩幼。比及年长，渐识义方，则日加尊严，能致敬于父母也”。“亲生之膝下”的意思，这个亲就是爱的意思，亲爱。孩子出生以后，还没有长大，还是小幼童，这叫膝下，就是膝盖以下的这么个高度，这是很小的一个小不点，小孩。所以膝下是谓孩幼之时，这小孩，小孩他跟父母就有一种天性的亲爱关系。所以你看看在襁褓当中的儿女，这个小婴儿，你看他对父母那种依恋是恋恋不舍。这是什么?亲爱。这个爱心从哪里培养?就从小的时候就培养起来。爱从哪里生的?就从孩提时代跟父母那种亲爱那里出生的。

　　所以五伦当中讲到父子有亲，就是父母跟子女那种亲爱，这是爱的原点。爱心从哪里培养?就在孩提时代他自然就养成。所以唐玄宗讲，“言亲爱之心，生于孩幼”，父子有亲就是爱的原点，亲爱之心就在幼孩时代那时候就养成。亲爱是没有人强迫的，不是造作出来的，自然而然的，所以这个爱心它是天性，我们称为性德，当孩子慢慢长大以后他就能够把爱心扩展，对一切人都能仁爱。所以圣人教化这些百姓，他懂得循著人的天性来教化，天性是什么?父子有亲是天性，把父母跟儿女这种亲爱能够保持一生，而且能够发扬光大，对一切人都是这种亲爱，这个人就是圣人。圣人教人要爱、要敬，所谓爱敬存心。爱心从哪里生长的?从幼儿时代就开始生长。敬心是从什么时候教起?唐玄宗这里讲，“比及年长，渐识义方，则日加尊严，能致敬于父母也”。孩子很小，当然他不懂事，他不懂礼，对于父母纯粹是一种天性的那种亲情、那种爱心，他是没有那种分别的，没有经过后天的训练，自然而然表现的是爱。可是等他年长的时候还要教导他，如果不教导这个爱心会容易变质。怎么教导?慢慢要教导他懂得敬。所以孝要敬才行，所谓孝敬孝敬，孝后头要有敬，不敬父母不能称为孝。什么时间教敬?要等孩子慢慢长大，年长了，四、五岁。渐识义方，四、五岁，五、六岁，好了他慢慢的懂得道理，可以理喻了，知道渐渐的认识，义方就是什么是该做的事、什么是不该做的事，这就要“日加尊严”，慢慢的要将父母的尊严要突出来，父母有尊严才能够使儿女敬父母，能致敬于父母，教敬是这么个教法的。

　　“圣人因严以教敬，因亲以教爱”，“圣人”，古代像文王、武王、周公，他们是圣人，他们懂得这个道理，他懂得什么?“因严以教敬，因亲以教爱”，这个严就是尊严，因就是凭借、就是根据这个意思，根据父母的尊严来教儿女敬父。“因亲以教爱”，是根据父母与儿女那种亲情来教他的爱心，这是循著人天性来教化，这容易教，逆著人的天性教这就难教。所以古人很懂得教导儿女的这种次第，从小就跟父母依偎在一起，爱心自然就生长，慢慢长大了就要教导他敬父母，父母要拿出点尊严来。尊严往往父母会委托老师来教导，所以当孩子懂点事，五、六岁就能够懂事了，父母就会把儿女送到老师那里去教，为什么?因为儿女跟老师他这个爱这方面比较少一点，因为不是从小到大在一起，在亲就没像跟父母那么亲，但是在尊严方面老师是有尊严。所以学生在老师那里学什么?学敬、学事师之道，在老师那里学到事师之道，他回到家里他也就对父母敬，也能够以敬事亲。《孝经》后面讲的，“居则致其敬”，居住在家里跟父母在一起要致其敬，毕恭毕敬，要讲礼。对父母，不能说跟父母从小到大在一起，可以不讲礼数，这不对，父子之间有父子的礼数，不可以我们用现在话讲说不可以无大无小。现在的父母懂得这个道理的不多，可以说现在父母爱儿女的有，都很爱儿女，但是变成一种溺爱，儿女想要什么父母就满足他，结果父母就变成儿女的奴仆。不是“父母呼，应勿缓”，父母变得是“儿女呼，应勿缓”，儿女要什么马上就做。不仅父母如此，爷爷奶奶、公公姥姥，上一辈的人也如此。现在都是独生子女，独生子女就像个小皇帝一样，一举手一抬足多少人伺候他，结果他对于父母、对于长辈敬意都没有，为什么?父母跟长辈没有尊严，所以这就很难帮助儿女培养起真正的孝敬之心，这不是圣人做法。圣人是什么?要因严以教敬，因亲以教爱，父母要有尊严的，老师也要有尊严的，这是孝道和师道。

　　唐玄宗对这句话的注解，“圣人因其亲严之心，敦以爱敬之教”。这句话讲得好，圣人因每一个人的天性，他的天性有两面，一个是亲，一个是严，亲是亲爱，严是尊重。所以父母的角色在儿女心目中是两种角色，一种是父母爱儿女，这是亲的角色，另外父母有他的尊严，所以儿女要敬父母，敦以爱敬之教，教化里面，既教爱也教敬，都是因循著本性。所以当一个人长大成人之后，他有爱敬之心，不能说只有爱没有敬，那个爱也不是真的，爱敬是一体的两个方面，譬如说你爱人你一定是敬重他，你如果是不敬他，你也不是真爱他。对国家、对人民也是如此，如果是爱一个国家、爱人民的，不敬这个国家，这个文化传统不尊重，也不尊重这个国家领导人，你说他的爱心是真的吗?不是真的。所以真正从小培养起爱敬之心这是孝心，孝的两面就是爱和敬，他出来为国家、为人民服务他就有忠心，所谓“忠臣出孝子之门”，在家里能够爱敬父母的，他到了自己工作岗位上他就能够爱领导、敬领导，爱人、敬人，热爱自己的事业，敬业他就能做到，忠孝是一个心，不是两个心，他对父母就是尽孝，对国家、人民就是尽忠。

　　“故出以就傅，趋而过庭，以教敬也”。这是讲到《论语》当中的一段典故，《论语》当中有一个叫陈亢的人，他来问孔子的儿子伯鱼，也叫孔鲤，他问孔子的儿子，“子亦有异闻乎?”也就是说夫子有没有对你特别教导，你是他儿子。孔鲤说没有，但是说过一个，有一次孔鲤他过一个庭院过得很快，不安祥，“趋而过庭”，结果孔子就问，你有没有学诗?《诗经》你有没有学?伯鱼就说没有。孔子告诉他，“不学诗，无以言。”夫子告诉他，你如果不学《诗经》你就不会讲话，所以孔鲤回去就学诗。又一天他又过庭院，给夫子看到，就问他，你有没有学礼?孔鲤说没有，夫子告诉他，“不学礼，无以立。”就是你不学礼，为人处世你不懂得礼，你就不懂得如何做人，你就不能立足于社会。所以孔鲤也就回去学礼。这是孔鲤跟陈亢说了这么两桩事情。

　　结果陈亢听到之后很高兴，他说“闻一得三”，我听到孔鲤这么一说我得到三个感受，什么感受?第一“闻诗”，知道原来要学《诗》才懂得言语，第二“闻礼”，学礼才能够立起来，才能立足于社会，第三“闻君子之远其子也”，这句话就说，君子，孔老夫子真的是君子，圣人，“远其子也”，是什么意思?就是跟他自己的儿女保持一定的距离，这是显示出做父亲的威严、尊严，能够让做儿女的他能够对父母产生敬意，所以这是教敬。《正义》当中有一句话讲到，说“父子之道，简易则慈孝不接，狎则怠慢生焉。故圣人因其亲严之心，敦以爱敬之教也。”这句话是解释唐玄宗这里讲的，“圣人因其亲严之心，敦以爱敬之教”，他这句话解释得好，说父子之道，父母跟儿女相处之道，不能够太过的简易，也不能够太过的亲近，为什么?“简易则慈孝不接”。什么叫简易?简易就是很多礼数都简便掉，没有了。现在父母跟儿女相处的时候你看很多都是这样，父母和儿女，父母没有那种理念，没想到礼不可缺，“不学礼，无以立”，人就立不起来，家也立不起来。所以很多父母跟儿女，你看儿女很小就一起玩，但是早上儿女不需要向父母问安，晚上也不需要跟父母道晚安，《弟子规》上讲的“晨则省，昏则定”没有，“出必告，反必面”也没有，儿女要出门也没跟父母打声招呼就走了，回来也没有报告，这些小小的礼节都忽略了，这太简易，简易就慈孝不接。这个礼是帮助一个家庭里面长养慈孝的氛围，所谓父慈子孝，如果礼数上都简易掉，儿女不向父母问安，孝也就没有了。所以孝道是要通过这些礼，这些小的事情当中去体现。

　　父母对儿女的慈也是如此，父母对儿女的慈表现在对儿女的教导，要教他，“养不教，父之过”，不教儿女，父母就不慈。教儿女什么?首先要教导礼。所以《弟子规》“入则孝”就是教导父子相处之道的，然后“入则孝，出则弟”，他有孝道自然才能有悌道。整部《弟子规》是教我们做人的，也就是一部礼，学了《弟子规》人才能立起来，不学礼无以立，不学《弟子规》也无以立。像我的母亲她就是一位很有智慧的母亲，她跟我相处，你看亲爱，母子的亲爱是最深，但是该保持距离的也要保持距离，应当有的礼数也必须要有。所以我母亲她自己本人也给我做个好样子，每逢我的外公外婆、公公姥姥他们生日的时候，或者逢年过节的时候，我母亲必定写一个贺卡，生日贺卡，或者是春节的贺卡，把自己心里对父母那种感恩、那种赞美，写到这个贺卡当中，然后在家庭的聚会当中朗诵，奉献、供养自己的父母。我们做儿女的就看到了，也学习，小的时候学习总是会忘掉，但是我母亲会提醒，告诉我，春节了，我们都要给长辈写贺卡，还提醒我，你也要给我写一张贺卡，所以养成了我这种习惯。所以我们家庭当中就有这种文化，常常写一些贺卡表达自己对父母、长辈的感恩，而且把自己的志愿也写进去，孝养父母之志，这是形成一种我们家庭的文化。这种礼也不可以缺，太过简易就慈孝不接，所以父慈子孝、母慈子孝就体现不出来。结果我们这么做下来之后，做得自然了，现在回头看看过去十几年前、二十年前写过的贺卡，心里都觉得暖洋洋的，真的父母与儿女那种亲情更加深厚。所以礼不只是外在的形式，它是帮助我们长养慈孝之心，当然也是长养我们的敬心，恭敬之心。

　　所以邢昺说，“狎则”，狎就是太亲近，反犬边一个甲，这个字是狎，狎则“怠慢生焉”，儿女跟父母太亲近，没有礼数，儿女对父母就怠慢。我们看到很多，父母对儿女变成一种溺爱，也没有教导儿女任何的礼数，所以儿女变成小皇帝，现在都是独生子，变成小皇帝、小皇后。所以怠慢父母，甚至父母有时候做得不够周到的，儿女竟然也会大发雷霆，稍有不顺他就在这里耍脾气，怠慢父母到极点。原因是什么?父母跟儿女太亲近，没有一点距离，没有一点礼数，就变成这么个结果。所以刚才讲的《论语》那段，给我们启示很深，孔子是怎么教导他孩子的，保持一定距离反而有好处，不能够没有礼数。所以该骂的时候还得骂，该呵斥孩子的时候还得呵斥，孔子就是这样对他孩子的。问他：你有没有学礼。没有。不学礼，无以立，这就等于是对他的批评，这是显示出父亲的尊严。父亲也兼有老师的角色，也兼有领导的角色，所谓君亲师，做父亲的他也是父亲、也是君，君是领导、也是师，也是老师，这样才能把儿女教好，这是教敬。唐玄宗注解当中又说到，“抑搔痒痛，悬衾箧枕，以教爱也”，这是父母跟儿女那种亲情，在生活当中照顾著儿女，帮助儿女搔痒，儿女太小的时候甚至会尿床，甚至到五、六岁他还有尿床，父母常常帮他洗衣服、洗衣被，悬衾就是挂，把衣服挂起来，把被子挂起来，这是等于生活上点点滴滴照顾儿女，这教爱，让儿女对父母有一种爱意，他不会舍离父母，他知道世间对他最亲最爱的人就是父母，儿女也应该如此对待父母。所以圣人教儿女的敬，这是讲的“趋而过庭”，这里也有个意思，说儿女见到父母，“进必趋，退必迟”，这也是教敬。儿女也应该帮父母搔痒抚摩、洗衣服、洗衣被，这也是体现他的爱心。所以父母与儿女的爱和敬这种教法是双向的。

　　“圣人之教，不肃而成，其政不严而治”，这是讲到圣人教化的结果，他能够根据人的天性来施教，因亲以教爱，因严以教敬，这样他就能做到“圣人之教，不肃而成”，肃是严肃，不需要很严厉的、严肃的教学方式，也能成就人。“其政不严而治”，这是执政者不用很严厉的政治、酷刑，我们说法律不需要很严厉，都能够使社会安定、天下和平，为什么?因为人人都懂得孝亲、懂得尊师、懂得爱人、懂得敬人，社会就和睦。唐玄宗注解当中说到，“圣人顺群心以行爱敬，制礼则以施政教，亦不待严肃而成理也”。这是讲到圣人他就是顺著群心，群就是群众、百姓，也就是人的本心，本心是什么?就是本性本善。爱敬是性德，本性本善，所以顺著这个性德来行爱敬之道，这当然就很容易，所以能够顺天下、顺民心。圣人制礼则，礼就是礼度，制礼作乐，则就是规则，我们讲的法则、法律这一类的。不管是用礼还是用法律，目的都是为了让百姓能够回归本善，所以制定这些礼法来施政、施教，都是顺著人的性德的。所以“不待严肃而成理也”，不需要很严厉的方式，严肃的方式，他也能够达到目的，什么目的?天下和顺，和谐世界。这是因为什么?经文讲的，“其所因者本也”，“因”就是根据、依据，依据什么?依据的是本，根本。“本谓孝也”，这个根本就是孝道。所以以孝治天下就能达到“圣人之教，不肃而成，其政不严而治”，天下和谐，垂拱而治。

　　“父子之道，天性也，君臣之义也”，这是进一步的为我们阐明父子之道是天性。唐玄宗注解中讲，“父子之道，天性之常，加以尊严，又有君臣之义”。所以父子之道是人的天性，天性之常，常是长久，这个长久是什么?不变的，在时间、空间上都不变。时间上讲，过去几千年前的人他也有这种父子之道，天性，父子有亲，几千年之后的人也是父子有亲;在空间上讲，中国人父子有亲，外国人也是父子有亲。所以父子之道这种天性是超越时空的，这就是人的本性本善，这种爱心它的原点就在父子有亲，所以这是“其所因者本也”，圣人教化百姓他就是用这个根本，爱心的原点来教爱。加之以尊严，这就成为君臣之义，君就是领导，臣是被领导，上下级之间跟父子之间有相似之处，相似之处是什么?是爱，君对臣要仁爱、要关怀，臣对君也就自然尽忠。但是君臣之间的关系跟父子之间的关系又不同，在于君臣之间多了一分尊严，所以不能像父子那么的亲近，因为有尊严，所以敬就为主。所以君仁臣忠，君臣之义，这个义就是君对臣的那种关怀、照顾、体贴、爱护，臣要对君的敬、忠，领导对下级也要尊敬，这样才能够达到上下和睦。

　　所以下面讲到“父母生之，续莫大焉”，父子之道这种天性怎么样显现出来?父母生的，“父母生之”，才能让这个天性得以彰显，所以“续莫大焉”，这个续是什么?继续，也就是能够发扬下去，能够延续下去。父母生什么?生我们的身体，我们身体是由父精母血，最初是这样形成的。如果是没有父精母血，哪怕是我们有灵魂，我们也没办法投胎，他要有一个载体，载体就是身体。所以投胎就是我们的灵入到父母的受精卵当中，然后逐渐长大，父母生之，生了我们的身体出来。所以我们的身体就来自于父母，跟父母身体没有两样，因此我们要懂得爱惜自己的身体。《孝经.开宗明义》就说到，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，这孝的开始，爱惜自己的身体，因为这个身体就是父母的身体。确实是父母的身体，它逐渐长大，还是父母的一部分。通过爱自己的身体来敬父母，更要爱自己的人格，自爱自重，修养德行，这样是敬重父母、孝敬父母。父母生了我们的身体，得以让我们的灵性得以延续下去，有个载体了，我们说投胎，投胎以后做了父母的儿女，然后对父母尽孝，把这种父子之道的天性彰显出来，所以称为“续莫大焉”。假借这个身体行天地之德，行圣人之道，所以续莫大焉。唐玄宗注解得很简单，“父母生子，传体相续”，这是传一个身体给你，我们身体就是父母那来的，相续什么?让我们的父子之道这种天性得以相续，当然也包括世俗说的香火的相续。所以“人伦之道，莫大于斯”，人伦之道，五伦关系当中最大的、最重要的就是父子这一伦。

　　“君亲临之，厚莫重焉”，唐玄宗注解说，“谓父为君，以临于己。恩义之厚，莫重于斯”，父亲他也有君的角色，他有尊严。“临于己”，就是上对下，我们对父亲就要尊重，这也是在传续天性之道，传什么?爱和敬。所以“恩义之厚，莫重于斯”，这是讲“厚莫重焉”，君亲也就是讲父亲就像君一样、领导一样，对于臣下就有这种恩义，这种厚重的恩义在父子之间得以体现。用这种孝心，在父母那里学得的孝心，对待日后的君上、领导，也自然能够做到忠诚。

　　【故不爱其亲而爱他人者。谓之悖德。不敬其亲而敬他人者。谓之悖礼。】

　　这两句话可以说是意义很深刻，这是讲到如果我们对于父母双亲都不能够去尽孝道，不能够爱父母，这就叫做“悖德”，违背道德，如果对于自己父母亲都不能够敬而去敬别人，这就叫做“悖礼”。所以首先要对自己父母能爱、能敬，然后才能够爱敬别人。我们来看唐玄宗他的注解，他注得很简单，他说“言尽爱敬之道，然后施教于人，违此则于德礼为悖也”。这是说到爱敬之道我们要自己先要做到，自己对自己的父母我们要有真诚的爱心，能够恭敬父母，这是德之本，自己能够把爱敬之道行出来，才能够帮助别人行爱敬之道。如果一个人自己不能够去行爱敬之道，而想要让天下人去行爱敬之道，这叫做“悖德”、“悖礼”，这是违背道德和礼仪的。所以一个君子他必定是正己而后化人，能够自己尽孝然后才可以教化别人去尽孝。所以德行的教育最重要的是教育者自己要先做到，只有做到了，这个德行教育才有真正的效果。好比说父母教导孩子，教孝道，如果儿女他看到父母给他表演出很好的样子，孝敬父母、孝敬老人，那么儿女自自然然他就能够做到，如果是父母不能够自己尽孝，他也不可能教得好自己的儿女。所以教育要懂得我们教育者自己先受教育。

　　家庭里面父母如是，在一个国家领导人亦如是。譬如说国家领导人提倡和谐社会、和谐世界，鼓励大家能够和睦共处、互相帮助，能够行爱敬之道，那么国家领导人自己必定是先做个好样子，然后他的施教才能服众。就好像我们看到在五一二大地震发生以后，我们的国家领导人立刻就奔赴前线参加救灾的工作，不辞辛劳，不畏惧危险，这是一种爱敬之心流露。领导人能够这样去行爱敬之道，举国上下都响应，所以我们看到灾难之后，反而显现出全国人民那种团结、那种爱心。所以看到之后真正能够体会得，君子必定是先自行爱敬，然后才能有这种“德教加于百姓，刑于四海”。谈到爱敬，它是一种性德，人他要把这种性德彰显出来，最好的方式是在家里去落实孝道，将自己的爱敬之心向父母来显现，而把这个爱敬之心能够培养出来以后，他就能够在社会对待所有的人都行这种爱敬之道，这样就叫顺德、顺礼，而不是悖德、悖礼。所以不爱敬自己的父母双亲而爱敬别人，那就叫做悖德、悖礼，能够爱敬自己父母双亲而后爱敬别人，这就是顺德、顺礼，顺著自己的性德，与本性本善相应。如果不是顺著自己本性，这种德是什么?叫凶德，后头文会说到，“皆在于凶德”。凶德就是什么?凶就是凶悍，对性德的这种凶悍，这种损害，就违背我们的本性，结果也必定是凶的，凶灾。

　　【以顺则逆。民无则焉。】

　　这特别是讲到国家的领导人，他如果能够自己先把孝道做到，然后以爱敬父母之心爱敬百姓，这就可以实现和谐社会。实际上和谐社会也是性德的作用，本来社会就是应该和谐的，人人都顺著本性本善而行事，社会就必定和谐，这叫顺著本性。如果对父母双亲不能爱敬而却去爱敬别人，这就是逆著性德，逆著天下的人心，所以百姓就无所适从，他不知道什么是正确、什么是错误，顺逆他搞不清楚，所以无所法则了，这个则就是效法，他不知道应该怎么个走法，应该学什么人。这是什么?天下所行的是逆道，不是顺道，天下之所以行逆道，是因为国家领导、天子他行逆道。所以百姓都是在看著天子，天子能顺著性德行事，百姓也就顺，民心也就顺，如果反之，必定会有灾难。所以唐玄宗在注解当中说到，“行教以顺人心，今自逆之，则下无所法则也”。一个国家最重要的就是推行教化，《礼记.学记》上讲的，“建国君民，教学为先”，一个国家建立政权，最重要的是什么事情?教育，伦理道德的教育，使到人民在这个政权建立以后，开始进入正常的轨道，安居乐业。所以这个教育是要顺人心，人心它们是本善的，也就是说教化要懂得顺著本性本善。如果是逆了，今自逆之，逆著人心，也就逆著本善，下面的百姓就无所法则，就无所适从，不知道该怎么做，甚至会做错误的事情。结果?这就是下面经文讲的，“不在于善，而皆在于凶德”，这个在，在邢昺《正义》里面注解说，是“心之所在”，这人心就不在善，就变成恶。

　　当人心从善转成恶，这底下讲的，“皆在于凶德”，凶就是凶害，损害德行。这个结果必定是会招致国家的灾难，或者是天灾，或者是人祸，甚至可能国家政权都不稳固。我们看历史，朝代的更替皆是因为每个朝代的最后的这个国君昏庸，他不知道行善，荒淫无度，种种的这些问题出现，因此他的政权就被推翻，这就是所谓皆在于凶德。唐玄宗解释这个善、这个凶，他说到，“善，谓身行爱敬也。凶，谓悖其德礼也”，这是扣紧前面的经文讲的。“不在于善”，这个善是讲的身能行爱敬之道，爱父母、敬父母这是善，这是百善之先，孝道，如果不能够行善，这个善不仅包括身，也包括心，身要懂得敬和照顾、关怀父母，心是爱著父母，能够如此的尽孝，这必定是吉祥。如果不能够这样去行孝，这叫做凶德，悖其德礼，违背了道德、礼法。如果是国家的百姓都违背道德、礼法的话，这个社会就不太平，必定是有灾难。所以善的果报就是吉祥，不善的果报那就是凶灾。所以在一个国家来讲，最重要的是推行孝治、推行仁政，用教育来引导百姓能行爱敬之道，能够事亲，到事君，到立身，这样去学，这样去做，社会自然太平，天子可以垂拱而致太平。

　　【虽得之。君子不贵也。】

　　这个‘得之’也就是得到他的权位，就是说得志。如果是有损于道德、礼法的，有违背爱敬之道的，‘君子不贵’，这个“君子”指的是古圣先贤，也包括社会上真正的仁人君子，他们不会稀罕这些。真正的君子淡泊名利，他对于这些权位、名利都看得是非常淡。就像孔子所说的，“不义而富且贵，于我如浮云”，如果是行不义，不义是不应该做的事情，而达到富贵，这种富贵，孔子看得像浮云一样。这浮云不仅是说他看得很淡，而且他知道这种富贵它是一种虚幻的，像云彩一样，很虚幻，不能够长久，昙花一现。而后来的这个果报必定是很凄惨的，正是《易经》上所说的，“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，他行不义的、不善的，你看这个家族，它即使是富贵，富不过三代，后来必定是家破人亡。现今的社会我们看到，行不义的这个家，不需要三代这么久，都富不过一代，富不过十年、二十年。我们看到世界五百强的企业，这个五百强企业的名单上，这十年之中老在换，有的公司甚至破产、倒闭，你看十年就起这么多的变化。所以要想事业长久、家业长久，必须要行善，行善最重要的是行孝，用孝心来爱敬所有的人。一个企业想要长久，最重要的就是德，如果是靠一些不仁不义的，甚至不如法的手段而发起来的企业，这种企业必定是发得快也败得快。而企图用卑劣的手段谋取自己的暴利的，那些结果是报应也非常的快速。

　　我们看到美国在二00一年一家能源巨子公司—安然公司，它是世界第七大的能源企业，家当也很大，它是一个上市公司，结果公司的领导人，那些CEO，做假帐欺骗股民，欺骗社会大众，谎报利润，其实是自己贪污，做假帐，这是几个CEO在勾结起来的，结果后来东窗事发，这个公司很快的股价大跌。我记得是从原来四十多块钱美金一股，一直堕到不到一美元一股。股民完全对公司失去信心，大量抛售这个股票，使到数十亿的美金这些投资付诸东流，很多人因此跳楼，也很多人因此而失去职业，公司最后就倒闭。这个公司这几位CEO，死的死，坐牢的坐牢。有一个副总裁自己畏罪自杀，在汽车里用手枪对著自己太阳穴自杀。创立这个公司的一位元老，也是一个CEO，他因为受到刺激，心脏病突发，也就死掉。还有一位CEO，面临著二百七十多年的监禁，美国判刑累积的，二百七十多年，他这辈子坐牢坐不完，下辈子还得还。所以你看看，这叫做在于凶德。他们所贪图的富贵真的是如浮云一样带不去，真的是“万般将不去，唯有业随身”，眼睛一闭，双手一摊，他带走了什么?什么都带不去。所以孔子把富贵真的看成是浮云一样，如果是靠行不义而得来的财富，得来的名位，“君子不贵也”，而且君子会嗤之以鼻，他会拒绝。唐玄宗的注解说，“言悖其德礼，虽德志于人上，君子之不贵也”。违背道德礼法的，虽然他得志，俗话讲的小人得志，所以君子不贵也，不稀罕。所以君子爱财也取之有道，这个道是符合道义的，真正心存爱民、敬民之心而去做这样事情。就像一个大公司的领导，要知道这个企业不完全就是他的，这个企业是属于所有股民的，这个领导人只是代理股民做经营，代理经营，代理人，所以他所做的应该是为股民负责，而不可以用欺骗的手段，这爱敬之心完全没有，所以做出这种损人也不利己的行为，损人决定不利己。所以这个安然公司的老总到最后得到什么利益?只有黄泉路上那种哀哭。所以君子所做的必定是符合道德、礼法的，符合道德、礼法的事情才做，有不符合的，哪怕是再多的财富、再高的名位，君子都拒绝，这就是一种爱敬存心。

　　《礼记》里面有一篇“大学”，四书之一，“大学”上面讲得好，对于“爱敬尽于事亲，德教加于百姓”这种爱敬之道，一个君子他首先要求自己。所以“大学”上讲，“是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，这个有和无是什么?这是讲到道德，我们自己要先有这种道德，然后才可以要求别人来学著做。假如我们自己对父母不能尽孝，有什么资格要求别人尽孝?假如我们自己不能行仁、行义，不能够遵守礼法，怎么可能要求民众要做到这些道德?所以我们学君子先要求自己，特别是从事圣贤教育工作的人，要教导大众首先自己做到。无诸己而后非诸人，这是讲到缺点，自己没有这个缺点我才能够去评论，才能够要求别人改正缺点，这个道理我们很容易明白，要想别人改过自己先得改过。就像很多父母抱怨儿女不听话，在晚上他也不能够及时完成学校的作业，老看电视，那么试问一问，家长他有没有自己首先不看电视?如果家长能够做到无诸己而后非诸人，自己不看电视，然后要求儿女不看电视，这就顺理成章，这就能够服人。做老师的也是如此，我们譬如说教导大家要和谐，心里面不能够有嗔恨、不平的念头，要学著处处忍让、礼让，这些品德都是圣贤的品德，温、良、恭、俭、让，我们自己要问一问有没有做到?能够自己做到这才能服众。所以我们讲群众的眼睛是雪亮的，他们都能够懂得听其言、观其行，看你说得很好，可是你自己有没有先做到，你自己没做到大家也就不服你。乃至现在民主时代，所谓的选举国家领导人，这国家领导人也是他要自己有这种德行，才会有这种威望，他向民众所承诺的自己必须要先做到，要不然必定是威信扫地。所以《孝经》上，特别是“孝治章”和“圣治章”这两章，都是为治国者、理天下者提供很好的参考意见。

　　讲到“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德;不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼”，如果是真的做出这种悖德、悖礼之事，他的结果、他的报应也是很惨的。我们看到《三国演义》里面给我们记载的一个很明显的例子，吕布，这是一员大将，很骁勇，真的是能敌万军，是一位难得的将才，但是这个人的品德不行，他是一个不忠不孝、反反覆覆、没有主见的人。你看他投奔董卓，认董卓为义父，这是父子的关系，吕布对董卓有没有行爱敬之道?当然这也是董卓没有德行，他也不能感召有一个好的义子，所以感召来的也都是忘恩负义之人。所以吕布对他也没有爱敬之道，都是有利可图的时候在一起，无利可图这就成为仇人。结果他们的这种品德，王允看在眼里非常的清楚，有机可乘，一个人德行有亏欠，自然就会招感灾殃。所以王允他把他收来的义女貂蝉，用美人计来挑拨离间，使董卓和吕布成为争夺貂婵的，互相成为仇人，结果吕布最后亲手把他的义父董卓给杀死。结果吕布他自己也没有好下场，后来被曹操给捉拿，曹操把他给赐死。所以不能爱敬父母他就不可能会爱敬他人，他得到的果报也是被天下人所憎恨，他的下场也就是死路一条。所以一个人他能不能够得到好报、得到善终、得到吉祥，德行是最关键，而不在于他的才华。吕布是难得的将才，他一个人，你看可以跟刘、关、张三兄弟来打，这三兄弟都打不过，可见得他的这种骁勇。但是只有才而没有德，这也是天地不能容他，这叫凶德，损了自己的德行，结果也就身败名裂。因此君子不贵，圣人必定是嗤之以鼻，轻贱、看不起这一类的人。一个真正的君子会怎么做?底下经文告诉我们：

　　【君子则不然。】

　　这个“不然”就是“不悖德礼也”，君子不会违背道德、礼法，他们会怎么做?

　　【言思可道。行思可乐。】

　　唐玄宗注解说，“思可道而后言，人必信也。思可乐而后行，人必悦也”。这是讲到一个君子他的言语要谨慎，该说的再说，不该说的不能说。所以我们说“三思而后言，三思而后行”。能够谨慎自己言语的人他必定是可信之人。所以人们相信的并不一定是能言会道之人，语言多了反而信用会减少。所以君子必定是慎其言行，在言语上尤其谨慎，所谓“敏于行而慎于言”，这个敏于行就是在行动上他可以快速、可以敏捷，但是在言语上必定是谨慎，他能够这样守口如瓶，言语谨慎，自然赢得百姓大众的信任。“思可乐而后行”，这是讲到他的行为要想想能不能够给大众带来欢乐，也就是能不能够利益大众，能够这样利益大众的大家必定是欢喜他、拥戴他。这是讲到言行两个方面。下来经文讲的：

　　【德义可尊。作事可法。】

　　这是讲到“德义”和“作事”两个方面，唐玄宗注解说，“立德行义，不违道正，故可尊也。制作事业，动得物宜，故可法也”，这是讲到要修养德行，立德就是要修养德行，行义就是做应该做的事情。刘炫，这是隋朝的一位大儒，他在注解当中讲到这个德和义是怎么个解法?他说“德者得于理也，义者宜于事也”。所以这个德、义，德就是得乎礼，就是顺著天理，合乎道理，这叫德，“义者宜于事也”，这个事情是应该做的，这叫义。“得理在于身，宜事见于外”，所以德是在内，义是在外，那个“理在于身”，就是我们凡事，凡一言一行，乃至起心动念，都要常常想到合不合乎天理。我们做的事情，这是表现在外的，别人看得到的，这事适不适当，这叫立德行义。这个“不违道正”，就是他所行的都是正道，能够守住正道而不违背，因此得到大家的这种尊敬，“故可尊也”，大家尊敬他。所以《弟子规》上也讲，“行高者，名自高，人所重，非貌高”，一个人得到人的尊重，最重要的是他有德行，不是看他的外表，貌高者并不一定赢得大家的尊重。什么是貌高者?就是这个人可能一表人才，外表好像是一个很难得的人才，但是他没有德行不行。或者是这个人有很高的学位，或者是他有很多的财富，或者是他有很高的名位，这些都是貌高者，未必能够赢得大家的尊重，人家尊重的是德行。所以一举一动，乃至每一个念头，都要观照看合不合乎天理、仁义。

　　“制作事业，动得物宜”，这个作，‘作事可法’的“作”，就是造的意思，造立，这里讲制作，就是你所从事的事业，你的所作所为要看看适不适合。动得物宜，就是所动的，所做都必须要适宜的，这样才能够使人效法，这个法是效法，跟著你去做。这所说的是很广泛，大至你的事业，小至你一言一动，都要想到能不能够为大众做个好榜样，能不能够给大众效法，这是君子常常念著的。下面经文讲：

　　【容止可观。进退可度。】

　　这个“容止”就是讲的礼容和举止，“容”是一个人的容貌，容貌它要讲究礼。譬如说我们穿衣服，穿衣服也要守礼，大大方方，要干净，“衣贵洁，不贵华”，不一定要华丽的服装，但是要清洁，“上循分，下称家”，符合自己的身分，得体的。这个容貌也表现我们的内心，如果是我们穿的这个衣服邋邋遢遢的，这表示我们内心里面也是没有那种恭敬。还有如果是穿衣服穿得很暴露，现在我们看到社会上有一些女孩子穿的衣服露的太多，这个容止不可观。儒家讲的，要有威仪三千，这个威仪就是人的这种仪表、举动、形态，都要合乎规矩、合乎礼仪，这就‘可观’，“可观”就是能够看得过去，能够值得人效法。包括人的举止，一举一动，我们说这都是跟他所受的教育关联起来的。所以古来批评一个人最重的批评是什么?这个人没有教养，那是最苛刻的批评。所以一个人他举止动作有教养的，这就是什么?让他的父母也得到荣耀。人家赞叹说这个人很有教养，你看，谁教他?谁养他?父母，把他父母都赞叹了;也把老师赞叹了，老师教导他的。如果说他没教养，就等于骂他的父母、骂他的老师，所以这自己就是不孝、不敬。‘进退可度’，这也是讲到一个人的动静，他的一言一动，或者是静止，他不管是在动中还是静中，都是不越礼法的，符合礼仪、符合法度。在唐玄宗注解当中我们看到，他是注解得直捷，他说“容止，威仪也，必合规矩，则可观也”，这是刚才讲到的，“进退，动静也，不越礼法，则可度也”，这个“不越礼法”就是不违背这个礼仪和法律。这个进退我们在从小就应该学习的，所谓进退应对，在小孩子童蒙时代就要学习所谓洒扫应对、如何做事、如何做人，培养好这种礼法的这种观念，处处一举一动都能够想到礼法，这样的行为我们说这是“可度”，可度就是值得人的评价，值得人的赞叹。

　　【以临其民。是以其民畏而爱之。则而象之。】

　　用什么来“临其民”?这是讲到君子，尤其是一国之君，国家领导人，当然它也包括广泛的，比如说一个企业，企业领导人，如何临其员工?这个“临”是对待，领导、老板如何对待员工?在一个学校里，校长、老师如何对待学生?一个家里面，父母如何对待子女?这是同样的道理。君子如何来“临其民”?唐玄宗他在注解当中说到，“君行六事，临抚其人，则下畏其威，爱其德，皆放象于君也”。君子他能够行以上的六事，这六事是什么?上面经文讲的，‘言思可道’，这第一个，第二个是‘行思可乐’，第三个是‘德义可尊’，第四个是‘作事可法’，第五个是‘容止可观’，第六个是‘进退可度’，这是六事。一位君子能够行此六事来临抚其人，其人就是他的百姓、他的下属，就是民的意思，一个人自己能够如此去修身，他必定能够齐家、治国、平天下。所以他在家他是临其儿女，用这个六事，自己的修为来带动家人，共同把这个家建设得非常的和谐，人人遵守礼法;如果他能够治国，他也用这六事来让全国人民和谐相处，共同遵守礼法。所以这经文讲的，“是以其民畏而爱之，则而象之”，这就是玄宗在这里讲的，“则下畏其威”，这是下面的包括自己的臣子、包括百姓，都敬畏这位领导人的威德，这个畏是敬畏的意思。“爱其德”，这是又敬畏他又是爱他，为什么?因为他是有德之人。真正这位有德君子，古人讲的“不怒而威”，不是要靠自己发脾气显威风那才叫威，不是，他有德，处处所行的符合礼法，做到无懈可击的这种境界，人们对他由衷的敬爱，所以他的威严也就自然形成，威严是大家尊敬他，在他面前也不敢造次，他的德行受到大家的爱戴，哪怕不在他身边也常常思念他、仰慕他。所以能够“则而象之”，这个则就是法则，学习他，像他是像他那样。“皆放象于君”，这就是效法这一位君子、这一位领导，他太有德行。所以有德的人自然就有这种威望，这个是自然而然，不是他自己想求的。想求这已经落到名闻利养之心，他的德行就自然不能圆满，那怎么能够得到百姓的爱戴?所以他是无求之心，自然做到，得到百姓的爱戴、尊敬，而能够效法他、学习他，跟他做得一模一样，这就等于治国、平天下。

　　【故能成其德教。而行其政令。】

　　所以他治理国家那是很容易的，为什么?因为他有真实的德行，人们由衷的爱戴他，而且敬畏他，他所推行的德教、教化，人人都爱听，人人都依教奉行，所以‘能成其德教’，这个德教就有成果，成果是什么?天下和谐。‘而行其政令’，这个政令是一个领导人他要推行他的政策，下达的指令底下人都会奉行，不折不扣的奉行，没有意见，为什么?因为从上而下都敬慕他，他所说的大家都乐意认真的奉行。所以在《论语》当中，孔子说“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从”，自己要做个好样子，有真实的道德、学问，你不待发布命令，底下的人也都已经明了你的意思。怎么做?跟著你做，你提倡孝道，孝养父母，你自己先做到，大家也就跟著孝养父母，你能够尽忠职守，大家也就跟著尽忠。所以孝悌忠信、礼义廉耻八德我们自己先做到，这百姓、这民众也就跟著做到，这个和谐社会，这也是政令，大家也就不令而从。所以关键在于自己身先要修正，己身不正，虽令不从，发布的命令也得不到下面的响应。所以“大学”里面就讲，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，修身重要，修身就是修德，自然可以使号令容易下达。最后“圣治章”以《诗经》的一句话做为结束，这是《孝经》当中很多章都是用这种体例，这也是做一个总结。

　　【诗云。淑人君子。其仪不忒。】

　　唐玄宗注解说，这个“淑”就是善也，‘忒’，差也，这个“淑”就是善的意思，淑人就是善人，善人、君子。“其仪不忒”，“不忒”是不差，所以这是“义取君子威仪不差，为人法则”，所以这个正人君子，他具足德行、具足威仪，从内到外都是让大家敬仰、效法，所以把他做为一个法则，学习的榜样，甚至他凡出一言、行一事，都成为大家的准则，这个就是德行的招感。领导人如果能够以这样的一种修为来治国，必定是和谐社会能够达到。所以《孝经》当中讲究的就是和谐社会之礼，这就叫“圣治章”，这是圣治，圣人治理天下都是这样做的。所以我们很相信现在国家领导人提倡的和谐社会、和谐世界是可以落实、可以实践。