【图语《孝经》五刑章第十一】

　　【五刑章第十一】

　　【子曰。五刑之属三千。而罪莫大于不孝。要君者无上。非圣人者无法。非孝者无亲。此大乱之道也。】

　　上面一章“纪孝行章第十”，讲的是孝子如何行孝的，这一章是反过来说明，如果不孝这就是大罪。所以“五刑章”，刑是刑罚，古代有五种刑罚，这里面讲到五刑，五种的刑罚，有三千条罪名，什么罪最大?不孝的罪是最大的。我们来看唐玄宗的注解，他注解这第一句‘子曰’，“子曰”就是孔子说的，‘五刑之属三千’，五大类的刑罚总共有三千条，‘罪莫大于不孝’。唐玄宗注解“五刑，谓墨、劓、剕、宫、大辟也”，这是把这五大类刑罚的名目说出来。什么叫做墨?就是如果人犯罪，就会被官府抓起来在脸上做个记号，就像现在人纹身似的，在脸上的一块皮肤上面把印记烙在上面，不能够洗刷下来。这是告示大众这个人曾经犯过罪，所以要警惕他的行为。如果遭到这种罪罚，可以说是一个大耻辱，而且这个耻辱是带著一生的，这种印记就像纹身似的，一生都会留下来。如果遭受到这种墨刑，这就是让父母、家人蒙羞，而且可能一辈子都抬不起头来。现在人他没有犯刑法但是都很喜欢纹身，自己给自己刻上这些烙印，古代的人他是只有犯了罪才受这种墨刑。五刑这是第一类。

　　第二类叫劓刑，鼻子边一个立刀，这是念亿字。这个劓刑，我们看这个字就能会意，它是用刀把鼻子一块给割掉，所以这个记号就比墨刑更加的明显，而且更惨，鼻子被削掉，这个相就破掉，很难看。为什么要用这种刑罚?这也是告诫世人，假如犯了刑，这是大不孝，而不孝当中如果是损毁自己的身体，因为官府的刑罚，因为自己犯了罪，而遭受身体的毁伤，这就是大不孝。

　　第三种刑罚叫剕刑，非字边一个立刀，这种刑罚就是把脚给砍掉。这种刑罚也是很惨，等于把人整成残废。

　　第四类是宫刑，宫刑这是让人失去生殖的能力，男的就会被阉割，就好像古时候做太监似的，女子也是用类似的方法，让她失去生育能力，这是宫刑。孟子说“不孝有三，无后为大”，如果是犯了重罪，遭受了宫刑，这也是大不孝。

　　第五大类叫大辟，这种刑罚就是极刑(死刑)，这个人犯了罪极重，不能够留在世间，所以要把他的生命给夺去，或者是斩首，或者是把他绞死，这一类的刑罚。

　　这五刑当中它每一类刑都有多种，总共加起来有三千条，所以“条有三千，而罪之大者，莫过不孝”，这些罪条里面，这是古代记载的，所说的最大的罪就是不孝之罪。为什么?因为天地之间父母的恩是最重的，假如是我不孝父母，就是天地间第一等的罪人，所以当然可以接受这五大类刑罚的惩处。在古代有一种叫做亲权处分，就是如果父母到衙门去告状，把自己儿子如何如何不孝跟官府去诉讼，官府就不必去审问，直截了当把这个儿女抓来进行判刑。甚至是如果父母说这个儿女大不孝，应该把他杀头，官府也二话不说抓来就杀头。为什么?这是因为父母是最爱儿女的，这是天性，假如儿女的行为让父母如此的伤心，如此的绝望，甚至要跑到官府去告状，说自己儿女不孝，甚至要把自己儿女置之于死地，可见得父母的心真的是伤透了，心都碎了，这种儿女确实也就没必要留在世间。这是古代的亲权处分，父母双亲的权利，他有权让自己儿女受刑。这个亲权处分在民国以后就被取消，现在都讲究人权，连儿女他自己也要对父母讲人权，父母不能够干涉儿女，儿女他有自己的天地，他想要怎么做就怎么做，父母也奈他无何，现在就变得是这样一个世道。在过去不孝的罪那是大罪，是最大的，现在很可惜，这些刑罚也都没有。从法律上来看，也没有专门的制定关于孝道方面的法律，孝道只是人们心目中的一种伦理道德，但是没有真正有力的、系统的法律保障。所以应不应该恢复为孝道来立法?这是应该的。

　　我们也看到真有这样的提议者，在几年前四川成都市有一名律师，姓李，他向四川省人民代表大会呈交了一份孝法的立法草案建议书，这个孝法，孝是孝道，为孝道来立法。这一位律师他提议，像我们国家对于公民如何尽孝这方面的法律规定不多，很少，在中国的婚姻法里面略有提及，但是很不够详尽，应该有必要专门为孝道立法，而且也应该规定国家的公务员，就是国家要选拔干部、任聘领导，应该首先看这个人他有没有孝的德行，看他对待父母有没有尽到赡养的义务，能不能够尊敬父母，如果是不恭敬父母的，不能够尽到自己为人子女的责任的，他就没有资格参与这个公务员的考核，也没有资格做领导。这个非常的好，这跟古人选拔人才标准一致，你看古人选拔人才他有两个标准，一个是孝，一个是廉，所谓举孝廉。一个人是孝子，他才能对国家、对人民尽忠，一个人能够廉洁，他就能够知足常乐，他能够守法，他能廉洁奉公。所以举孝廉这是自古以来选拔官员的标准，首重德行。我们看到古代孔子当年说到，犯罪里头最大的罪就是不孝罪，如果是领导干部对待他的父母不能够尽到义务，如果是父母投诉说这个儿女怎么怎么不孝，这种公务员的资格确实需要重新考量。特别是我们现在国家提倡构建和谐社会、构建和谐世界。和谐从哪里来?从孝道产生，《孝经》上“开宗明义”就说到，这是先王的“至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨”，能够构建和谐社会。所以确实是很有必要恢复孝道的风气，把孝道做为一个受到法律保障的一种正式的道德行为。这是从“五刑章”当中我们得到的启示，相信如果真能这样做，一定会倡导起一个孝道的、尊老爱老的这么一种社会风气。

　　“要君者无上”，“要”就是要挟、逼迫，“君”是领导，如果对领导去要挟、去威逼，这种人他心目中没有领导、没有长上。所以你看看唐玄宗这里讲的，“君者，臣之禀命也”，君者，在古代这是天子、这是皇帝，“臣之禀命也”，是臣子们所遵依、所禀受命令的这位领导。对君王如同在家里对父母一样，对君王的尊敬犹如敬天一样，所以古代称为君王叫天子，天之子，所以敬天子就如敬天，这是一种恭敬到极处。如果是对于君、对于自己的领导还敢要挟，这是“无上也”，他心目中已经完全没有长上，可以说是不知天高地厚，这种人他必定是会最终导致身败名裂。我们看到三国时代曹操，所谓挟天子以令诸侯，他就是要君者，挟持著皇帝独揽大权号令天下，他的心目中当然没有皇帝，所以他自己才会说出“宁愿我负天下人，也不可以让天下人负我”。他心目中是极端的自私自利，最后导致他自己灭亡，一代奸雄逃不过报应。在传说当中，主管地狱的东岳大帝庙的门口上面挂著一幅对联，对联上讲，“阳世奸雄，忍心害理皆由己”，这是上联，下联说到，“阴司报应，古往今来放过谁”。所以曹操在现世就遭世人的唾弃，最后身败名裂，他来世生生世世也必定是遭受苦报。所以要君者，无上的人，心目中没有长上，没有尊长的，这种人大不孝，所以他的报应也必定是很惨的。

　　“非圣人者无法”，这个“非”就是诽谤，我们用现在话来讲是批判，对圣人进行批判，甚至是诽谤。自己不相信，他得不到利益那是他自己的事情，他却偏偏要进行诽谤，让别人也不相信圣人，让别人也因此遭受到苦难。因为圣人他是唯有一颗利益大众的心，他没有自我，就是像“天之道，利而不害;人之道，为而不争”，圣人所作所为与天道是一样的，只是一颗纯粹的利益大众的心，而没有丝毫害人的心，他绝不争名闻利养，绝不争自己的利害得失，完全是奉献。圣人的行为是我们社会大众最好的榜样，圣人的言语是我们最好的教材。在中国你看这几千年民族能够维护大一统的局面，人民基本过上安定和睦的日子，真的是靠有儒释道三家的教育，这儒释道三家的圣人他们真的是功德无量。孔子被后人称为至圣先师，给我们的垂训能够令二千五百年之后的我们依然受益。道家的老子，这是道家的始祖，被尊为是天尊、太上老君，这是圣人。佛家的释迦牟尼佛也是圣人，乃至在中国历史上的，像再古的，有文王、武王、周公，再古的，有尧、舜、禹、汤，之后的历朝历代都有在儒释道成就的人，圣贤人，他们的教化都是利益这个社会，对于社会有带来很大的安定、和平的帮助。

　　如果是我们去批判他、毁谤他，说他是什么封建、迷信，这是老旧的思想，一概全盘否定，这种人叫“非圣人者”，他就“无法”，我们讲无法无天，这个法就是法则，心里头一点法则、一点规范都没有。因为圣人他所制定的都是人符合自己本性本善的行为规范，这些法则都是真正帮助人回归本善的，帮助社会恢复和谐的。如果去批判这些圣人的教化，必定是扰乱社会，必定使到人心无所依从，这种罪就很大。就像古时候秦始皇焚书坑儒，结果他也是报应很快，他的这个王朝，自己想著希望能够千秋万代都是他的王朝，自己称自己是秦始皇，然后到二世，希望还有三世，到百世、千世、万世，结果?他到二世就没了，他的儿子就亡了朝。为什么?因为非圣人者，就是他已经把这个正确的法则，符合本善的法则给打破，他心目中没有这些法则，所以自然他就会遭到天地之间这种报应，他如果违背天地，就遭到天地的报应，如果违背了人心，天理良心，必定遭到民众的推翻。我们看玄宗皇帝他解释，说“圣人制作礼乐，而敢非之，是无法也”，这里主要是讲儒家的圣人，最早制礼作乐是周公，周公制礼作乐，他真的是用这种手段来构建和谐社会。他作的礼可以说是人与人之间最好的相处的这种关系的行为规范，作的乐都是启发人心，使人心向善，正直、诚实的这种音乐，这种艺术，可以真正让人心和善、社会和谐。如果是批判，像批判周公，甚至批判孔老夫子，这都是造成社会动乱的主要因素之一。

　　“非孝者无亲”，对孝敬父母这种行为、这种言论进行批判，所谓是说跟自己父母要划清界线，说的这些言论叫“非孝者”。“无亲”，就没有父母亲。一个人父母亲是他的根本，就好比一棵树它有根它才能够茁壮、成长，如果根给断了，那么这棵树很快就枯死了。所以非孝者，就是批判认为孝顺是不对的这样的人，他也就很快他自己也就不能够在世间久留。所以玄宗皇帝注解说“善事父母为孝”，如果是说父母不必要孝顺，不需要这样按照像《弟子规》那样去做，说这些都是过时的东西，现在都是二十一世纪，进入信息时代、科技时代，那些老一套不用了，说这种话他自己已经是目中没有父母，他就是像无本之木、无源之水，很快他就枯竭。所以我们看到媒体里面报导的，说在五一二大地震当中，有一位跑跑先生，甚至他发表言论，因为他在大地震当中正在教课，他是个中学老师，结果地震一发生，他就不顾学生自己先跑掉，这完全是自私自利。结果居然还有记者来采访他，他对记者还大言不惭的说，假如是要救人，我最多是救自己的女儿，我连父母可能都不救。你看这是非孝者无亲，他心目中哪有父母!如果试问一下他，假如你自己年老了，也突然有一天发生地震，是不是你也愿意你的女儿不来救你?她先是自己跑掉，你心里是什么样的感触?

　　所以“此大乱之道也”，这是“大乱之道”，这大乱之道讲到上面三种，这是玄宗讲的，“言人有上三恶，岂唯不孝，乃是大乱之道”，如果人有这上面讲的，“要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲”，这种人他哪里说仅仅是不孝，而且他是制作大乱的因素。所以现在我们看到这个世道，所谓言论自由，想说什么就说什么，他为了自己出名，可以去批判这些传统伦理道德、批判孝道、批判圣人，这是制造大乱之道。如果是在过去，你看孔子的时代，孔子曾经做过鲁国的大司寇，这一个官，他统辖的地域里面有一个人，叫少正卯，他就是胡说八道，他就是常常讲这种非圣人的话，批判圣人的，不讲伦理道德的，所以蛊惑人心，而且他口才特别好，真的是谁都说不过他。孔子看到这个人，找不到他什么罪名，如果现代来讲，他有言论自由，他没有犯法，可是孔子当时就把他抓起来，给他杀掉。什么罪名?就是扰乱社会。所以这个社会能够安定，大家有一个善恶是非的标准。现在言论自由，谁想说就说，也不知道这个说出来会有什么样的后果，这就是什么?会产生大乱，大乱之道。特别是“非圣人者无法”，这一句话我们单提出来多说说。圣人他所说的都是传统的这些伦理道德这些文化，这些伦理道德是不是圣人自己制定的?其实不是的，你看孔子他自己说，他是“述而不作，信而好古”。孔子是至圣先师，他所做的是什么?只是汇集古圣先贤的这些伦理道德行为规范这些教育，垂训于后世。

　　这些伦理道德行为规范是不是这些古圣先贤制定的?像周公制礼作乐，是他制定的、他规定的?其实说老实话，也不是，他所规定的实际上都是每个人本应该有的行为。一个正常的人他的本善没有流失，他还是有具足本善、性德的这种人才正常。这种人是什么?是圣人。所以人人本来都是圣人，《三字经》开拔就说“人之初，性本善”，所以圣人所制定的这些规矩、这些法则，无非就是把我们的本善，我们的本性的性德，把它用文字记录下来，成为我们共同遵守的法则，所以也不是某个人制定的，他所制定的都是我们每个人本来应有的这些行为。所以圣人所制定的这些法则它是出乎我们的本心，也要靠我们人心去维持。人心里头首先要有一种法则，有一个规矩，有一个秩序，这样的话他行为必定是如理如法，必定是很有规矩、很有秩序的。这是什么?性德的流露。所以就像这天体自然的运行，我们地球是太阳系九大行星，地球有它自己运行的轨道，围著太阳转，月亮是地球的卫星，围著地球转，九大行星也各自有各自的轨道，你看各行其道，很有规矩、很有秩序。这是什么?这自然现象，自然而然，这就叫做性德流露。所以自然的法则它都是这样的有规矩，人类的法则也是如此，所以圣人所制定的这些法则让我们遵守，无非就是让我们恢复本善、恢复性德。真正恢复性德的人他也就不需要这些规矩，自自然然他就行出这些规矩来。

　　记得我在第一次到新加坡拜会我们的师长净空老教授的时候，我有一个很深刻的印象，老人家做什么事情都是循规蹈矩，很有秩序，有条不紊，从衣服穿著到他的一举一动，乃至杯子、碗、书本等等这些用具，该摆在什么地方都摆得非常的整齐和有秩序。那天末学的母亲带著我一起去拜见老师，在一起喝茶，我就在留意观察，老人家用一个纸巾，用了好几次的纸巾，每一次都把它叠好，这一个纸巾不是用完之后就把它拧成一团随便乱扔，而是一点一点的用，用完之后就把它叠好，叠好以后就放到旁边，整整齐齐。这是他完全自然，没有丝毫造作，这就是性德流露，人本来就是这样的。如果是说人他不守这些规矩，这可能是社会后天的污染，自己生活放逸，行为放逸，圣人才给我们制定这些规矩让我们遵守，让我们遵守的目的无非就是让我们回归到本善上面来，恢复我们的性德，等你恢复性德以后，你自然所做的就合乎规矩。就像孔子他老人家讲的，他到七十岁随心所欲不逾矩，他随心所欲的做事情，可是样样都合乎规矩、合乎法则，为什么?因为这是性德流露，完全是本善起作用，不需要特别加意念去遵守规则，他都自然而然把这个规矩表现出来，这就是圣人，完全恢复性德。在没有恢复性德之前，我们凡人必须要遵守规矩。所以圣贤的教育就很重要，圣贤教育就是教导我们如何做人、如何做事、如何生活，包括人伦的关系，伦常，伦常也是一种法则。

　　儒家讲的五伦关系，这个五伦关系它也不是人为制定的，也不是周公规定一个人要有这种五伦关系，它是人自然就有的。你看他一出生就会面对父母，他就有父子的关系，他也自然就有兄弟的关系、有君臣的关系，君臣是领导与被领导的关系，将来有夫妇的关系，还有朋友的关系，这些完全出乎自然的。圣人教导我们要守著伦常道德，在五伦关系中守住十义，所谓父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、君仁臣忠、长惠幼顺，就要遵守著这个义务，伦常关系才能和睦。这种义务、这种规矩他也是本来应该这么做的，也是本善。所以如果把这些传统的伦理道德批判成是过时的东西，不合时宜，他心目中没有法则，社会就一定会乱，伦常一乱，真的父不父、子不子，做父母的不知道如何做父母，做儿女的不知道如何做儿女，家也不宁，社会自然就不安定。所以要构建和谐社会还是要恢复传统伦理道德教育，把我们的古圣先贤重新端出来、请出来学习效法。

真正遵循圣贤之道来生活，实际上不仅是人伦的关系处得很好，社会很和谐，而且人与自然之间的关系也和谐。现在你看看我们所面临的是地球的灾难，地震、海啸、风灾，种种的灾难好像一年比一年严重，全球气候变暖，南北极的冰加速度融化。这些都是什么?破坏自然，为什么?因为把法则给破坏，自然有自然的法则，人要遵循著自然的法则与自然相处，要爱护大自然，这样才能够维系健康的、持久的地球。现在地球之所以变得这样的千疮百孔，很多树木被砍伐，水土流失，气候的反常其实都是人的行为所造成的，这种行为是一种自私自利，是一种贪图利润，追求欲望的驱使下造成的，那些都不符合圣人所说的法则。圣人教导我们温、良、恭、俭、让。温就是温和。良是善良，善待一切人和善待环境。恭是恭敬，恭敬不仅是恭敬人，也恭敬大自然。俭就是节俭，生活不要求豪华、享受，豪华、享受会使这些大自然的资源加速度的被消费。让是忍让、礼让。如果人能够遵循著这些行为规范，大自然也不会对我们有这种报复。所以如果人有这三恶，要挟君上、要挟领导，或者是批判圣贤之道，批判孝道，这种三恶就是造成社会大乱，这都是孔子早在二千五百年前看到的。