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《马宏达:思维的陷阱》19取经的困惑
来源: 立身国学教育    2024-09-30 11:20:20   责任编辑: 郝菁   www.k618.cn
内容提要: 图语:《如梦令·常记溪亭日暮》,体裁为词,宋代女词人李清照所作】。马宏达, 2014年3月2日上海恒南书院,南怀瑾老师诞辰纪念讲座)。

 

【图语:《如梦令·常记溪亭日暮》,体裁为词,宋代女词人李清照所作】

  由成王败寇心理,到法宝、偶像崇拜的蒙昧心理,背后都是无明的思维陷阱。在政治、经济、社会治理的“取经”问题上,也容易陷入这样的思维陷阱。比如百年以来,国人因为挨打而失去了自信,张冠李戴,削足适履,把西方理解历史文化的思维方式与观念,套用在自己头上。包括孟德斯鸠、黑格尔、马克斯·韦伯等等对中国历史文化的评价,也是隔靴搔痒,通过一些片面的或者歪曲的资料,盲人摸象。他从自己所经验的环境、他的认知角度与范围,得出他的一个观点。但是我们很多人迷信洋专家,结果张冠李戴,削足适履。好像我们一定要适应他,为什么我们的眼睛不如人家蓝?为什么我们的头发不如人家黄?为什么我们皮肤的毛不如人家多?削足适履,然后变成邯郸学步,自己不会走路了,越来越迷惑。或者“胶柱鼓瑟”,把琴的调弦的柱子固定住,教条主义,本本主义,刻舟求剑,可事情是缘起性空无常的。然后抓住一个东西,画地为牢,作茧自缚,最后左右都不是,丧失自信,跟在别人后面亦步亦趋,受制于人。某国做我们的老师,洋专家做我们的老师,他真的代表真理吗?真的大公无私吗?真的能带领我们进入一个“西方极乐世界”吗?百年来言必称西方,潜意识里好像在讲“西方极乐世界”一样。然后迷信种种西式理论,逐物迷方,作茧自缚。所以老是谈“解放思想”,为什么?因为迷惑了,困住了,被各种理论的迷惑吊在那里,不能从实际出发,不知往哪里走,可是不走又不行,只好不断鼓起勇气尝试、探路,摸着石头过河。庄子讲:“道旁筑舍,三年不成”。在马路边盖个房子,路过的行人都过来评价,这里不好,那里不对,你听三听四,改来改去,这个房子多年盖不起来,盖起来也是莫名其妙的形状。

  这种“取经”的方式,自卑为基础,全面否定自己的历史文化为背景,又不能一切从实际出发,就只能被人牵着鼻子走了。想创造性地走自己的路,却欠缺自信和勇气。我们看《西游记》有个假雷音寺,到了以后,以为到西天了,可它是个假的,不是真的如来所在的地方。实际上,到西天取经,最开始佛陀给唐三藏的是无字真经,是法无定法,不受理论局限,一切从实际出发,而且随机应变。金刚经讲“不应取法,不应取非法”,不能被理论困住,也不能乱来。比如民主也好、绿豆也好、维生素也好,都可以用,但是你不要迷信它,要因病与药,随机应变。东西方文化,任何一个文化的优秀东西,都可以拿来用,关键看怎么用。人参用坏了也会杀人,砒霜用对了也会救人。所以不能执迷于“法”,每一个“法”看怎么用,这要靠智慧了,要根据实际情况变通,要看实际效果。

  再比如前面讲到《黄帝内经》的为政启示,还有“上医治未病”的观念,要防患于未然。我们医改了几次,但还有那么多问题,其中有一个原因是违背了这个“上医治未病”的原则,预防医疗做得不好。西方现在也开始重视预防医疗了。上医治未病,首先要大家保健,保养好,养生先做好,尽量少生病。其次用社区医院帮你解决小问题,大医院的负担就减下去了,财政负担也降下来了。如果将来我们的医改还走西方的老路线,整个财政和医保要被拖垮的。所以应该重视黄帝内经的路线,当然也要借用西医的长处,善加利用。

  政治也一样,不能头疼医头脚疼医脚,要上医治未病,而且随机应变,以“健康”的结果为目的,而不是以手段为目的。同时,药医不死病。我们讲缘起性空,一切有为法,如梦幻泡影,都是无常的。哪有不坏的东西呢?哪有不变的东西呢?譬如原来我们用GDP标准来衡量政治,这个是西来的思维,用一个经济指标来衡量政治,后患很多。你说我的血压跟他的血压是一样的吗?不一样。我血压正常了,其他地方可能不正常。健不健康,是个综合的结果。政治的好坏,也要看综合结果的。

  中国古代的政治标准是什么?达到“安居乐业,国泰民安”,甚至“风调雨顺”,它就是很好的政治,是以结果好来作标准,不是以手段、理论、方法做标准的。“安居乐业”包括了什么?百姓的生活,民生问题。当然也包括了身心健康、衣食住行、生产生计、食品安全、环境安全。“国泰民安”包括了什么?包括了国防,不被人欺负,人家打我,我们能够战而胜之。军事上要强,政治上要谐调平衡,跟百姓之间能够相互认同,利益平衡的,互相尊重的,社会风气健康的、安详的。“风调雨顺”包括什么?我们今天并不风调雨顺,这是全世界的问题,工业化以来,掠夺大自然,牺牲大自然,污染的问题,气候的极端化,跟人类的行为都有因果关系的。所以整个世界目前的政治、经济、技术,好像越来越繁荣便利了,同时也很多的堕落、痛苦和困惑、病态。

  再比如,孔子给子贡讲过政治三原则:“足兵,足食,民信之”,这里面没有讲仁义道德哦,可是这是政治之道,没有好的政治之道,仁义道德也缺乏基础。换言之,好的政治之道,也是仁义道德的一部分。“足兵”是什么?军事要强,不受外侮,不受别人欺侮。“足食”是什么?民生要好,安居乐业。“民信之”,更重要,老百姓跟政府要相互信任。如何达到互信呢?看怎么做了。比如讲民主,能不能达到民信之?能不能达到足兵、足食?不一定。今天世界著名的调查公司调查各国政府,人民对政府的信任度、支持度有多高?可以去查资料,可以说“民信之”的分数并不高。可是怎么办呢?无可奈何,只好如此。换了一个,如此;再换一个,又如此。民主是方法之一,不必然导致好的政治结果。不能把方法等同于结果。

  讲到“我执”对文化的影响。譬如西方的宗教、哲学、政治学、经济学、社会学、心理学、教育学等等,假设的前提都是从“我”出发,从我执法执出发。比如经典政治经济学假设人是自私的,它的出发点就已经很有局限了。人是常常自私的没错,但并非自私就等于人。包括宗教、种族与文化观念也一样,从自我中心出发,唯我独尊,就已经很有局限了,难免自是非他,排他的,歧视的。新教改革之后,客观上鼓励了欲望。欲望当然很容易胜过修养,欲望是本来习惯了的,已经成势了,修养则是逆向而为,不进则退的。欲望一放纵,修养很容易垮掉。

  在中国文化里面,尤其注重修身养性,克己复礼以为仁,进一步还有解脱我执法执的办法,你能说他不对吗?很对。而且这是每个人最根本最彻底离苦得乐的途径。可是这种文化,会使很多人的注意力比较偏重于内在修养,注重生活的高尚品味,会轻视了外在的竞争,抑制了技术或物质的发展,也忽视了别人的虎视眈眈。突然遇到鼓励欲望和竞争征服的势力,一下子措手不及,会被打垮。这是从文化角度看的。这个胜负,不一定是文明的胜利,反而可能是野蛮与欲望的胜利,是技术与技巧的胜利,是竞争斗争组织的胜利。可是你给他一段时间,中国人在技术发明创造上有天才的,在有效组织与斗争上有丰富历史经验的,他只要奋起抗争,注意了解国际形势,注意发展技术,组织力量,很快会追上来。可是优秀的自我修养文化应该丢弃吗?万万不应该,而且还应介绍到全世界,利益全人类。人类没有这种修养的结果是什么?陷入丛林法则出不来,弱肉强食没完没了,配合了越来越先进的技术和武器,会加速走向疯狂和毁灭。

  孔子说:“质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬,然后君子。”不能只讲修身养性,只重视文的一面,要文武并重,国家综合实力必须要强大,才有能力保护自己,维护正义。慈悲的佛菩萨,还有很多威猛的护法神来辅助帮忙呢。而且释迦牟尼佛很推崇使国家天下大治的转轮圣王,他说转轮圣王的功德与佛的功德一样,转轮圣王就是入世的大菩萨。可是转轮圣王也需要七宝来辅助,包括了太太贤德、官僚系统好、经济好、军事强,等等。俗话说“害人之心不可有,防人之心不可无”,为了应对丛林法则的国际局势,中国应同时发扬另一部分的文化来保卫自己,维护正义。讲军事,讲斗争,讲反败为胜,讲知己知彼……中国的历史文化经验也很丰富。孔子给子贡讲的三原则,“足兵,足食,民信之”,至今仍然不过时,而且很实际,一点也不书生气。怎么样达到这三个目标,考验今天乃至以后的中国人了。习近平先生上来之后,目前正在做重建信任的工作,也在做足兵足食的工作,很有希望。但是问题积累很多,要一点点解决,更需要大家共同努力。

  讲到落实民主的制度问题。不仅要参考其他国家的经验教训,也要参考中国自己的历史经验。中国上古是禅让制,公天下的,尧舜禹以前就开始了。禅让制是什么?做天子的,还有大臣,还有地方官,大家一起推荐,不论平民还是有爵位的氏族,选贤任能,发现并推荐好的人才上来,从臣子到天子的接班,是这么个选贤任能的机制。不是看他会不会演讲,会不会拉票、买票,而是看他的实际作为。这当然也是一种民主选举的模式。好的人才是什么标准?不是夸夸其谈讲得好,表演得好,而是做人做事做得好,能够让人信服,能够领导大家解决问题,领导大家进步。舜就是这样被发现被推举出来的。大禹也一样,都是在实际工作中,实际生活、生产中被发现,然后选拔出来试用,试用好了,再提拔,这样来的。如果没有政治经验,单凭“普选”上来,实际工作如何就很难讲了,那完全是赌博了,当然实际执政很大程度上是依靠官僚、幕僚系统的。

  到后来,汉代变成察举制,其实道理是一样的,都是选拔人才,都要观察他实际的作为。不过夏启以后,与禅让制不同的是家天下,帝王的位置,传给子孙后代了。但是宰相率领的文武百官系统,是实际治理国家的操作者。这个系统还是选贤与能,贤人共治的思路。除了一部分时期,皇权过分扩张了,中国古代大部分时间的政治系统,是靠开放的选贤与能贤人共治的思路,来组织和更新官僚系统的。而且有严格的制度系统来行政与执法,并非为所欲为。这与西方古代的封建专制是不同的,不能张冠李戴,混为一谈。

  到了魏晋,是九品中正制,隋唐以后是科举考试制度。英国十七世纪时,学了中国的考试和文官制度,才开启了西方近现代文官制度时代。

  这是中式的民主选举模式。它是从实践中长期观察一个人的才华、德行、作为,然后慢慢历练培养出来。它鼓励贤人共治,是开放的系统,向所有人开放,只要你优秀,就有可能被选出来,参与国家治理。它是宰相带领的官僚系统辅助天子,不是天子独裁专制。也可以说,相权带领的官僚系统与君权有相对制衡关系。国有国法,中华法系也是自成系统而且完备的。还有御史台(类似古代的纪律检查委员会、监察部),地位很高,对官僚系统本身也有不小的监督制约。各部门官僚之间也有制衡关系,可以相互监督奏本控告的。还有史官,要随时记录历史,包括记录天子的言行与百官的作为,国家大事等等。要求史官秉笔公正客观,宁可杀头也要秉公记录,所以中国的历史观、历史学对天子和百官也是个约束。每个皇帝和大臣乃至士大夫死后还有“谥法”,对他一生做个历史的评价概括。没有人不在乎历史的评价,都想青史留名,恐惧遗臭万年。而且天子本身也受很多的礼法制度限制。太子王子们从小就要受教育,受历史文化文治武功的严格教育。从天子到百姓,大家都受道统文化的教育和影响,受文化观念伦理道德的约束,包括了天理良心、因果观念的约束,讲求责任,克己复礼,所以习惯检点自己,习惯道德评价,这是一个文化上的自治,自我约束,自我修养。通过修养来争取做自己内心的主,彼此之间讲究恭敬礼让,讲求道义,崇尚以义制利,这是另外一种民主,是自治自觉的文化修养民主,不同于西方民主。百年来很多人用西方的观念来张冠李戴,削足适履,说中国古代完全是天子专制独裁,那是个别相对失衡的时代,不是全部如此。现在东西方都有著名的民主制度专家提出,中国古代的政治体制并非专制体制,而现代西式民主制度也已经呈现诸多问题。

  中国古代民间有氏族宗族自治、文化自治,它用文化的世界观、人生观、因果观、伦理道德观、义利观,来达成每个人的自我治理、自我教育,所以社会国家的治理成本非常之低。古代中国的官僚系统,公务员数量比现代少太多了,因为大家自治,文化的民主自治,经济上也是自给自足的一种自治,不同于西方。现代西化的公务员系统就非常庞大了,治理成本很高了。像美国的警察系统全世界最庞大,维持秩序需要啊。美国的军备也是全世界第一,军费占全世界军费总额的一半。军备力量,中国不及它的二十分之一。它通过武力来维持这样一个霸道的权力,再加上政治经济金融的霸权。可是霸权能够一直维持下去吗?不要忘了世间一切都是缘起性空的,无常的。中国历史上霸道的经验很多,从春秋五霸到战国七雄,乃至历代变乱后的群雄逐鹿。但是一旦统一天下安定下来以后,恢复正常秩序,文化修养、伦理道德和生产生活的自治秩序就自动运行了,大家讲礼义廉耻,讲修身养性,讲信修睦,仁义礼智信,和平共处,大致是这么一个境界。那是中国式的、文化引领的民主与自治共和,与西方不同。每个人用修养来争取做自己内心的主,同时,各社会角色有各自的本分道德,彼此相处的关系是伦理道德的共和,是礼义廉耻、仁义礼智信的兼善同仁。自给自足的生产生活本身就是经济自治,经济的自治给人格的独立与修身养性又提供了支持。不像现代社会,大部分人依靠打工谋生,钱变成了皇帝,人格、做学问与修养的独立性,受到很多生活压力的逼迫威胁了。当然,这是从中国古代的文化与社会形态粗略讲的。

  另一方面,因为人性本身的种种弱点,当然也会异化这个文化体系与秩序,产生种种变异、扭曲、负面问题,在所难免。再好的文化、体制、制度,遇到人性痼疾的死缠烂打,也会逐渐异化乃至被破坏。

  中国古代还有一个士人阶层,也不同于西方。这些士人随时修养自己,从对大道的参究,到修身养性做人做事,乃至文教政治医药等经世济民的担当。有需要时就出来为国家服务,为社会起一个中坚的力量。终生不出仕,不做官的很也多。这些人是国家社会的中坚力量,创造着文化,维护着文化的传播与传承,关心着守护者国家天下的正道。还有很多隐士,甚至在很多时候,成为国家的智囊,或者培养了很多栋梁人才。他们怀抱家国天下情怀,关心苍生疾苦,有独立而高洁的人格。他们自身就是了不起的榜样,影响了民间社会,影响了国家天下。当然也有很多喜欢名利地位的士人,但是他终究是活在周密的文化体系内,有文化道德的约束,有政治与礼法的约束,少不了一份对国家和百姓的责任心。当然也有自以为是害了社会的,什么时代都会有这样的人,且不在少数。士人的传统到今天也没有真的断绝,不过在百年沧桑的背景下,式微了,不绝如缕,而且文化底子很薄,不够用。相信将来还会恢复的。

  再比如说,现在流行一个词叫“贵族精神”,有人随便拿来比较中国,讲中国从古到今都是尔虞我诈很龌龊的,其实是因为不了解,对历史文化的无知。中国古代基于道统文化领导的文化系统,以及士人传统,是相对独立于政治系统的,几千年来相对独立于任何一个朝代。它鼓励每一个人去修身养性、讲信修睦、力行正道,讲究礼义廉耻,仁义礼智信。这是精神贵族的修养,人人都往这个方向靠近。不论地位高低,只要做人做事不对了,人们会说这个人不上道,下道了,离开了正道,走邪门歪道或旁门左道了,他不符合正统文化的标准。天子如果不符合正统文化的要求,照样可以被批评。这是“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”的大文化系统,在这种文化教育下,社会氛围下,大部分人都是精神贵族,最差的人也有一点礼义廉耻心,那是社会氛围熏陶出来的。“贵族精神”这个词本身就有阶级观念在里面,好像那是贵族的专利,平民百姓就是没有道德的,这是思维陷阱。现在是信息社会,似是而非的肤浅观念太多了,基本的逻辑和知识大多是混乱的,可是大家喜欢道听途说,流短蜚长,这也是人性的痼疾之一。(马宏达,2014年3月2日上海恒南书院,南怀瑾老师诞辰纪念讲座)

 

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