【图语：《浣溪沙·一曲新词酒一杯》，体裁为宋词小令，北宋词人晏殊所作】

　　人性中另一个特点是“迷信偶像”。也是来自我执和法执的投射，投射完美的光环在偶像身上。比如说某人这个方面很有长处，认识他的人接着又发现他有另外一个长处，再发现几个长处就会想象，也许其他方面他也都是OK的。这就是一个“偶像”产生的过程，心理学叫“光环效应”，也叫“晕轮效应”，以偏概全，以点带面，变为成见。

　　为什么需要偶像呢?一种情况，是找一个榜样，因为自己困惑，不知道怎么办，所以要找榜样带路。另一种情况，跟刚才讲的“法宝”一样道理。我们因为无明深陷思维陷阱而无助，所以想找一个法宝，或者一个偶像，可以依赖他帮忙我们，救济我们。宗教的偶像当然也包括在内。还有一个原因，就是成王败寇的心理了。偶像是成功者、强大者，所以崇拜他。

　　例如西方的宗教，他是一神教，神是人格化的，独裁专制的，排他的，排斥异教徒的。同时也是强大的，宇宙都是他创造的，他全能的，主宰一切。可是不知为何没有改造了魔鬼撒旦，也没有改造了众生，可见撒旦和众生都是冥顽不化，不可救药。神权和政权的独裁一起，统治西方很多个世纪。后来的文艺复兴、启蒙运动、民主运动，是对这双重独裁专制的反动。新教改革之后，说经商、放贷、搞政治都是为上帝服务的工具，与神职人员一样，都是服务上帝，于是启动了资本主义时代，它被赋予了宗教的合法性。同时，大航海时代也开启了殖民运动时代，左手坚船利炮，右手推广他的宗教，掠夺了很多土地与财富，毁灭了不少文明与异族人口，成为资本主义的重要原始积累，推动了工业革命和资产阶级的政治革命，也推动了用于平衡其内部利益的法治与民主机制。他可以为自己找到宗教的“征服异教徒，拯救异教徒”的所谓合法性。可是《摩西十诫》的后面，也讲了 “不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可贪恋他人的房屋;也不可贪恋他人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”对此为何不同样遵守呢?耶稣讲的“博爱”“己所欲施于人”，为何不好好遵守呢?

　　任何事物都是缘起性空，众缘和合而来的。所以分析西方近代以来的崛起，以及工业化、民主化的现象，不能单纯归因于文艺复兴。殖民运动的利益驱动、原始积累与利益争斗，也是重要因素之一，那比文化的力量就大多了。还有宗教改革等等其他很多因素了，不是那么简单。

　　中国文化不是这样，中国文化是道统文化。这个道统不是儒家的道统，也不是道家的道统，而是整个中国文化的大道统。南师讲过，“中国文化像一把撑开的伞，‘大道’像伞的中心支柱，通天地人的，诸子百家乃至各种学术是辐辏的伞骨分支。”中国文化从上古以来，共同尊奉的是“道”，大道。后来的诸子百家乃至以后的文化，都是以“大道”为最高旨归。这个“道”是什么?超越任何宗教色彩，是宇宙万有合一的大道，也可以说代表了宇宙的本体真理。中国的各种学术或宗教，都是道统文化的演变与外延。各家学术有自己的道，是对宇宙本体大道的探索体会以及形而下的应用，比如政有政道，商有商道，兵有兵道，农有农道，医有医道，君有君道，臣有臣道，父有父道，子有子道，夫有夫道，妻有妻道，友有友道，盗亦有道，更有很多修身养性之道，做人做事、各行各业，都有相应的道。做的不对了，俗话说叫做“不上道”，“下道了”，“歪门邪道”。所以中国人讲究天人合一，民胞物与，仁民爱物，追求道德仁义礼智信。人与人，人与大自然，不是征服关系，而是在道义的层面上，协调亲和的关系。个人自身，注重修身养性。从格物致知、诚意、正心、修身，到齐家、治国、平天下的文化主张，是基于对人性弱点的深深了解，以及个人修养与国家天下治理的因果关系。文化主张是这样，是基于对人性的深刻了解而来。中国古代，政府人员不多，政治成本不高，很大程度上是因为依靠制度与法律体系与宗族自治、文化自治。这种社会自治并不是什么“奴性”，而是基于文化理性的认同，基于礼义廉耻伦理道德的认同。中华法系也自成一统，与伦理道德文化系统衔接的。

　　有人说古代中国没有社会，没有契约，没有公民，没有宗教，没有法治。这又是张冠李戴削足适履的思维陷阱了。中国有中国式的社会、契约、公民、宗教与法治系统，不能说不同于西方就等于没有。有众多人群居生活，有文化，有贸易，有自治，当然就有社会，有契约，有信用，有公民，有公德。与西方的形态不同而已。譬如契约，契约是社会贸易必须的，契约的本质就是信用。中国古代非常讲究信用信义，信用、契约并非西方的专利。不能说我们不是白皮肤黄头发蓝眼睛，就不算人类吧!

　　实际上，中国文化从上古的天文地理学一直到易经，一开始就是高度理性的文化，远远超过一般所谓宗教信仰的蒙昧层面。而且自古以来，中国的人文修养文化，非常的丰富深厚。尤其在超越我执法执的高度智慧上，儒释道等多家都有这个学问，而这是西方文化所没有的。西方文化不论是宗教还是哲学科学，都还没有超出我执法执的内容。尽管五百年来，西方征服了东方，但是并不等于东方文明全部落后哦!譬如你可以杀害一个圣贤，但并不意味着你比圣贤高明。你可以掠夺人，但并不意味着你比他高尚。文明的先进与落后，绝不是成王败寇的简单逻辑所能衡量的。

　　中国文化素来主张人与人、人与大自然之间，谐和共生，克制自我中心主义，讲究“克己复礼以为仁”，讲究天人合一，民胞物与。这与工业化以来对大自然的掠夺式“开发”与破坏形成了鲜明对比，对人类的现实与未来具有很大价值。

　　西方文化的人与人之间、人与大自然之间的关系，竞争与征服的观念更强。打击异教徒是一方面，另一方面是信一个上帝的不同宗教或教派内部，却激烈地斗争。其实他们早期也是克制欲望的，后来经过文艺复兴、宗教改革、殖民运动等等，反弹变为放纵人欲了，过犹不及。征服掠夺异教徒和大自然变成习以为常了。尽管耶稣出来讲博爱，号召人们发博爱心，等等，但耶稣不是创教者，他只是改良者，只能对冲一部分问题。

　　崇拜偶像当然包括崇拜明星、菩萨、神仙等等。如果因为崇拜而变成依赖和迷信，那就变成了自我催眠自我蒙昧了，与自觉自立自强是相反的。不当做偶像，而是当做榜样，可以激励我们努力自强。榜样优秀是他的事情，是他的努力。菩萨也好、老师也好、神仙也好，他很努力，改变了自己，他觉悟了。但是跟我们有多大关系呢?我们即使跟他在一起，如果不努力自觉自立自强，也是枉然。譬如佛教，佛陀本身就是自立自强自觉自度的最好榜样，可是后来被偶像化，被当做求神保佑一样的偶像，反而他讲的自觉方法，却很少有人去研究，去实践。这是我们的无明根性使然。

　　崇拜偶像的另一种思维演变，就是以完美化、偶像化的标准要求衡量别人。要么寻找各种理由，来高推圣境，“证明”一个偶像的完美化乃至神化;要么寻找一些理由，来全面否定打倒一个偶像。总之，以偏概全，以点带面，各走极端。其实都是众生希求偶像的思维陷阱投射来的。对人如此，对事如此，对历史文化的看法也如此。(马宏达，2014年3月2日上海恒南书院，南怀瑾老师诞辰纪念讲座)